भयावह मानव त्रासदियों ने हमें घेर लिया है, चाहे यूक्रेन में, उवाल्डे, दक्षिण पश्चिम सैन एंटोनियो में कैसिन ड्राइव और क्विंटाना रोड का चौराहा या मिल्वौकी में नॉर्थ वाटर स्ट्रीट और पूर्वी जूनो एवेन्यू, या घर के करीब।
मैं यहां यह सुझाव देना चाहता हूं कि आप में से जो मानवतावादी हैं वे त्रासदी के बारे में पढ़ाने पर विचार करते हैं, भले ही मैं मानता हूं कि ऐसा विषय उन छात्रों में आघात की भावनाओं को ट्रिगर कर सकता है जिन्होंने दुर्व्यवहार, हिंसा, हमले, पीड़ा और हानि के भयानक एपिसोड का सामना किया है।
हमें त्रासदी का अध्ययन इसलिए नहीं करना चाहिए क्योंकि यह चिकित्सीय है, इसलिए नहीं कि यह रेचन लाता है, बल्कि इसलिए कि यह सहानुभूति और करुणा पैदा करेगा और क्योंकि कोई अन्य विषय हमें मानवीय स्थिति या मानव चरित्र को बेहतर ढंग से समझने में मदद नहीं करता है और कैसे कुछ लोगों ने अर्थ और आंतरिक शक्ति को बनाए रखने के लिए पाया है दर्द, पीड़ा और दुःख के सामने।
चाहे आप एक इतिहासकार, एक कला या साहित्यिक आलोचक या सिद्धांतकार, एक दार्शनिक, या धर्म के विद्वान हों, अपनी कक्षाओं में मानव त्रासदी के साथ कुश्ती पर विचार करें और जिस तरह से कलाकारों, नाटककारों, उपन्यासकारों, दार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों और अन्य लोगों ने कल्पना की है , चित्रित, समझाया, और त्रासदी की व्याख्या की।
लंबे समय तक जीते हैं, और मुझे संदेह है कि सभी लोग त्रासदी से गुजरते हैं: आमूल-चूल पीड़ा, अत्यधिक दर्द और दर्दनाक नुकसान।
यह कोई संयोग नहीं है कि दुनिया की कई महान साहित्य रचनाएँ त्रासदी हैं। कुछ लोग ईडन से मानव जाति के पतन और निष्कासन के एक संस्करण को फिर से बताते हैं। अन्य दुखद नायकों के बारे में कहानियां हैं, वे शक्तिशाली और अक्सर प्रशंसनीय शख्सियत जिनकी पीड़ा निर्णय, अज्ञानता या अभिमान में त्रुटि से बढ़ती है। फिर ऐसी और भी गहरी त्रासदियाँ हैं जिनमें दुर्भाग्य अधिकार, कर्तव्य या न्याय की परस्पर विरोधी धारणाओं से उत्पन्न होता है।
भाग्य के उलटफेर, जो भाग्य या देवताओं की शालीनता से विकसित होते हैं, कई साहित्यिक त्रासदियों के केंद्र में हैं। जैसा कि स्ट्रैटफ़ोर्ड के बार्ड ने शेक्सपियर की त्रासदियों के सबसे दुखद, लेयर में लिखा है: “जैसा कि मक्खियों के लिए मक्खियों हम देवताओं के लिए हैं, वे हमें अपने खेल के लिए मारते हैं।”
आधुनिक साहित्य रोज़मर्रा की त्रासदियों की तुलना में कुलीनों के पतन पर कम ध्यान केंद्रित करता है: आशाओं को कुचल दिया, भ्रम टूट गया, सपने नकारे गए, प्यार धोखा दिया, और परिवार या दोस्ती के बंधनों को धोखा दिया, कभी-कभी दुर्घटना या सांसारिक चरित्र से थोड़ा अधिक दोष, जैसे अहंकार, लोभ, कायरता, भोलापन, ईर्ष्या, द्वेष, व्यामोह, या स्वार्थ।
ये लोकतांत्रिक त्रासदियां शक्तिशाली लोगों के बीच नहीं, बल्कि सामान्य महिलाओं और पुरुषों के बीच घटित होती हैं, और अक्सर उनके उप-पाठ के रूप में लेती हैं, जैसा कि 1957 के दुखद रोमांस, एन अफेयर टू रिमेंबर में, जो त्रासदी हो सकती थी, उसमें हस्तक्षेप नहीं किया गया था।
इस तरह के कार्यों में त्रासदी का सार अधूरी कल्पनाओं, अधूरी आशाओं और संभावित असत्य में निहित है। महान प्राचीन ग्रीक त्रासदियों के विपरीत, त्रासदी, पीड़ा, और हानि आत्मज्ञान या आत्म-समझ या किसी की आंतरिक शक्तियों के बारे में जागरूकता या ओडिपस या एंटीगोन के मामले में एक तरह की अमरता के मामले में कोई मुआवजा नहीं देती है।
जो कुछ बचा है वह प्रकृति की यादृच्छिकता और इसके निहित अर्थ या उद्देश्य की कमी के बारे में एक डार्विनियन या अस्तित्ववादी संदेश है। परिणाम त्रासदी के पीड़ितों को केवल पीड़ा और निराशा छोड़ना है।
अक्सर, जैसा कि प्रकृतिवादी उपन्यास में होता है, व्यक्तिगत पीड़ा को व्यक्तिगत कमजोरी या त्रुटिपूर्ण चरित्र के लिए कम जिम्मेदार ठहराया जाता है, न कि कुछ अपरिहार्य बल – आनुवंशिकता, उदाहरण के लिए, या प्रकृति या पूंजीवाद के कामकाज के लिए। एक यांत्रिक नियतत्ववाद और एक अत्यधिक निराशावाद इन कार्यों की विशेषता बताते हैं। ऐसी प्रबल ताकतों के सामने, निंदकवाद, त्यागपत्र, निष्क्रियता या भाग्यवाद ही एकमात्र उपयुक्त प्रतिक्रिया है।
कुछ त्रासदियां अत्यधिक व्यक्तिगत होती हैं, अन्य सामूहिक होती हैं और युद्ध, विस्थापन, भेदभाव, या प्राकृतिक आपदा से उत्पन्न होती हैं, चाहे बवंडर की तरह तेजी से आगे बढ़ रही हों, तूफान की लहरें, या जंगल की आग, या धीमी गति से, जैसे सूखा, वनों की कटाई, या मरुस्थलीकरण।
यहां तक कि सबसे विशेषाधिकार प्राप्त अनुभव दुखद नुकसान। हम सब शोक करते हैं, हम सब शोक करते हैं, हम सब रोते हैं, हम सब विलाप करते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सभी त्रासदियों को समान बनाया जाता है। फिर भी, यह हमें याद दिलाता है कि कुछ भी नहीं, हमारी संपत्ति और बचत नहीं, न ही हमारी स्थिति या गुण, हमें त्रासदी से बचा सकते हैं।
त्रासदी के बारे में सबसे प्रसिद्ध उद्धरणों में से कई उपहासपूर्ण या चुभने वाले हैं। लेडी विंडमेरे के फैन में ऑस्कर वाइल्ड की चुटकी है: “केवल दो त्रासदी हैं। एक को वह नहीं मिल रहा है जो एक चाहता है, और दूसरे को मिल रहा है।”
फिर कवि विलियम बटलर येट्स को लगभग निश्चित रूप से गलत तरीके से दोहराए जाने वाले वाक्यांश हैं: “आयरिश होने के नाते, उनके पास त्रासदी की एक स्थायी भावना थी, जिसने उन्हें अस्थायी अवधि के आनंद के माध्यम से बनाए रखा।”
या एफ। स्कॉट फिट्जगेराल्ड को जिम्मेदार एक पंक्ति: “मुझे एक नायक दिखाओ और मैं तुम्हें एक त्रासदी लिखूंगा।”
लोकप्रिय मनोविज्ञान के स्टेपल त्रासदी पर काबू पाने की सलाह हैं। ये काम आम तौर पर स्टोइक विश्वास की पुष्टि करते हैं कि प्रतिकूलता ताकत पैदा करती है, जो अक्सर दुख की कुलीनता की ईसाई धारणा से बढ़ी है।
अमेरिकियों, हमें कभी-कभी बताया जाता है, विशेष रूप से त्रासदी के लिए एलर्जी है, इसे ढूंढना, हां, अमेरिकी नहीं। विलियम डीन हॉवेल्स ने कहा है कि “थिएटर में अमेरिकी जनता जो चाहती है वह एक सुखद अंत के साथ एक त्रासदी है।”
कैसे, जैसा कि हेनरी जेम्स ने नथानिएल हॉथोर्न के अपने जीवनी अध्ययन में देखा, अमेरिकी वास्तव में “जागीरों, न पुराने देश-घरों, न पार्सोनेज, न फूस के कॉटेज और न ही आइवीड खंडहर” के बिना देश में दुखद को समझ सकते हैं; कोई कैथेड्रल नहीं, न ही अभय, न ही छोटे नॉर्मन चर्च; न कोई महान विश्वविद्यालय और न ही पब्लिक स्कूल- न ऑक्सफोर्ड, न ईटन, न ही हैरो; कोई साहित्य नहीं, कोई उपन्यास नहीं, कोई संग्रहालय नहीं, कोई चित्र नहीं, कोई राजनीतिक समाज नहीं, कोई खेल वर्ग नहीं…”
क्या अमेरिकी दुखद के लिए अयोग्य हैं?
जॉन्स हॉपकिन्स यूनिवर्सिटी के स्कूल ऑफ एडवांस्ड इंटरनेशनल स्टडीज में वैश्विक मामलों के प्रोफेसर हैल ब्रांड्स और सिडनी विश्वविद्यालय के यूनाइटेड स्टेट्स स्टडीज सेंटर के एक वरिष्ठ साथी चार्ल्स एडेल ने 2017 में प्रकाशित एक महत्वपूर्ण, अभी तक उपेक्षित निबंध में तर्क दिया है। महामारी से पहले, नस्लीय असमानताओं पर सांस्कृतिक टकराव और यूक्रेन में युद्ध।
“इतिहास का अंत इतिहास का जन्म है” शीर्षक से इस निबंध में भविष्यसूचक शब्द हैं: “अमेरिकी भूल गए हैं कि वैश्विक स्तर पर ऐतिहासिक त्रासदी वास्तविक हैं। उन्हें जल्द ही एक अनुस्मारक मिल जाएगा। ”
यह, निश्चित रूप से, क्रिसिटन यथार्थवादी रेनहोल्ड नीबुहर द्वारा दिया गया संदेश था (और, हेनरी किसिंजर के नैतिक यथार्थवाद में, एक अलग, गहरे विडंबनापूर्ण रूप में) यहां तक कि नीबुहर ने अमेरिकी विदेश नीति के अहंकार और पाखंड को बुलाया, और किसी भी भ्रम को खारिज कर दिया अमेरिकी मासूमियत और सदाचार और “अमेरिका के लक्ष्यों और संघर्षों के लिए दैवीय स्वीकृति का दावा करने का हर प्रयास”, महान नैतिकतावादी और धर्मशास्त्री ने गिरती, संघर्ष-ग्रस्त दुनिया में लोकतांत्रिक मूल्यों की रक्षा और विस्तार करने के लिए देश के ऐतिहासिक मिशन की पुष्टि की।
नीबुहर के आलोचकों ने उन्हें शीत युद्ध के उदारवादी के रूप में चित्रित किया है, यहां तक कि बाद के नवसाम्राज्यवादियों के अग्रदूत भी, उनके विश्वास में कि दुनिया की बुराइयों को मुख्य रूप से पर्यावरण या अर्थशास्त्र के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, और उनकी इच्छा (कुछ परिस्थितियों में, लेकिन वियतनाम में नहीं) का उपयोग करने के लिए एक अमेरिकी वर्चस्व वाली दुनिया को बढ़ावा देने की शक्ति। लेकिन वह दृश्य निश्चित रूप से भ्रामक है। आखिरकार, नीबुहर एक सामाजिक कार्यकर्ता और श्रम अधिकारों और नागरिक अधिकारों के उग्र प्रस्तावक और यहूदी-विरोधी के कट्टर दुश्मन थे।
ब्रांड्स और एडेल का तर्क है कि द्वितीय विश्व युद्ध के मद्देनजर अमेरिकी अभिजात वर्ग, त्रासदी की वास्तविकताओं को समझते थे, और यह मानते हुए कि विश्व व्यवस्था का टूटना कितना दुखद हो सकता है, ने एक नई अधिकार-आधारित अंतर्राष्ट्रीय प्रणाली के निर्माण के लिए आक्रामक कदम उठाए। लेकिन, लेखक जोर देते हैं, “अमेरिकी धारावाहिक भूलने की बीमारी हैं,” और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद एक सदी के तीन-चौथाई कि दुखद संवेदनशीलता समाप्त हो गई थी। “अमेरिकियों ने त्रासदी की भावना खो दी है,” ब्रांड्स और एडेल लिखते हैं। “अमेरिका के नेतृत्व वाली अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था इतने लंबे समय से इतनी सफल रही है कि अमेरिकी इसे हल्के में लेने आए हैं।”
लेखक ध्यान दें कि “आधुनिक इतिहास का एक आकस्मिक सर्वेक्षण भी” अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था की नाजुकता को उजागर करता है, जो असंख्य कारणों से टूट जाता है: “कभी-कभी सत्ता के संतुलन में सापेक्ष बदलाव के साथ, कभी-कभी टकराव वाली विचारधाराओं के साथ करना पड़ता है, कभी-कभी साधारण भूलों और राज्य-कला की अन्य विशिष्टताओं के साथ करना पड़ता है।”
फिर भी, इन टूटने, और महान शक्ति संघर्षों ने, समय-समय पर, 1648 में वेस्टफेलिया की शांति से 1814 और 1815 में वियना की कांग्रेस से 1940 के दशक तक एक स्थिर अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था को सुरक्षित करने के प्रयासों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में कार्य किया। , जब संयुक्त राष्ट्र की स्थापना हुई और ब्रेटन वुड्स अंतरराष्ट्रीय मौद्रिक प्रणाली बनाई गई।
ब्रांड्स और एडेल का तर्क है कि 1940 के दशक के सबक फीके पड़ गए और तेजी से “एक विश्वदृष्टि द्वारा प्रतिस्थापित किया गया जो समान भागों में अनुभवहीन, खतरनाक और अनैतिहासिक है।” ग्रेनेडा पर 1983 के आक्रमण के बाद से कई अमेरिकी हस्तक्षेपों को देखते हुए, मुझे लगता है कि उनका यह आग्रह कि संयुक्त राज्य अमेरिका किसी तरह विश्व व्यवस्था के संरक्षण से पीछे हट गया है, अतिशयोक्तिपूर्ण है। वास्तव में, कोई यह तर्क दे सकता है कि अमेरिकी कार्रवाइयों ने निष्क्रियता नहीं, अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था की स्थिरता को कम करने में केंद्रीय भूमिका निभाई।
और फिर भी, मुझे लगता है कि इस समाज ने त्रासदी की वास्तविकताओं का पर्याप्त रूप से सामना नहीं किया है: त्रासदी जो बड़े पैमाने पर अनियंत्रित बंदूक हिंसा, गरीबी और असमान पहुंच से स्वास्थ्य देखभाल और उच्च गुणवत्ता वाली शिक्षा, और त्रासदियों से उत्पन्न होती हैं। सैन्य शक्ति का अमेरिकी उपयोग
यह अमेरिकी लोकप्रिय संस्कृति में है कि त्रासदी की वास्तविकताओं का सामना करने में अमेरिकी विफलता सबसे स्पष्ट है। तीन दशक पहले मीडिया अध्ययन के विद्वान मार्क क्रिस्पिन मिलर ने अमेरिकी लोकप्रिय संस्कृति के सार को “जानबूझकर विरोधीवाद” के रूप में वर्णित किया था। ज्यूक बॉक्स म्यूजिकल ब्रॉडवे पर हावी होने से बहुत पहले, मार्वल सुपरहीरो फिल्मों ने देश के सिनेप्लेक्स पर शासन किया था, और उस एल्गोरिथम-संचालित वीडियो स्ट्रीमिंग ने छोटे पर्दे पर शासन किया था। मुझे हमारी जन संस्कृति में शायद ही कोई दुखद संवेदनशीलता का कोई संकेत दिखाई देता है
शायद कई वास्तविक दुनिया की त्रासदियों के साथ हमारी हालिया मुठभेड़ अमेरिकियों को एक दुखद संवेदनशीलता से परिचित कराएगी जो कि सनकी या निराशावादी नहीं है, लेकिन फिर भी यह पहचानता है कि ऐसे अपराध और अन्याय हैं जो दुखद हैं और जिन्हें नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। मैं केवल आशा कर सकता हूं।
हम इतिहास से नहीं बच सकते और न ही अपनी सामाजिक जिम्मेदारियों से बच सकते हैं।
लेकिन अगर इस समाज को वास्तव में हमारे बीच में दुखद का सामना करना है, तो हमें मानविकी में अपनी भूमिका निभानी चाहिए, चेतना को ऊपर उठाना, दिमाग खोलना और कठिन बातचीत का नेतृत्व करना चाहिए जो कि कलात्मक, साहित्यिक, दार्शनिक और धार्मिक अंतर्दृष्टि द्वारा सूचित किया जाता है। हमारे पूर्वज आज की नवीनतम सोच के साथ संयुक्त हैं।
त्रासदी सिखाने के लिए सुसान सोंटेग ने डेथ पोर्न कहे जाने या दूसरों के कष्टों का आनंद लेने के लिए झुकना नहीं है। मुझे विश्वास है, यह एक आवश्यक कार्य है: जीवन के कुछ गहरे रहस्यों से जूझना: दर्द, पीड़ा और बुराई क्यों मौजूद है और क्यों कुछ, पूरी तरह से गलत तरीके से, दूसरों की तुलना में बहुत अधिक पीड़ित हैं।
यदि मानविकी इन व्यापक दार्शनिक, धार्मिक और नैतिक मुद्दों के साथ संघर्ष करने में विफल रहती है, तो ये विषय वास्तव में अप्रासंगिक हो जाएंगे।
स्टीवन मिंट्ज़ ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर हैं।
