जहां भारत एक राष्ट्र नहीं है और गांधी एक मात्र ब्रिटिश सहयोगी हैं

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कम्युनिस्टों ने कभी भी स्वतंत्रता संग्राम में भाग नहीं लिया, 1942 में अंग्रेजों के साथ सहयोग किया और भारत को विभाजित करने के लिए अधिकारी थीसिस दी, और फिर भी वे भारतीयों को राष्ट्रवाद और देशभक्ति पर व्याख्यान देते हैं।

प्रतिनिधि छवि। रॉयटर्स

अंग्रेजों ने भारत पर लगभग 200 वर्षों तक शासन किया। राज इतना प्रभावशाली, शक्तिशाली और मजबूत था कि कई इतिहासकारों ने राज का समर्थन करने और अंग्रेजों को भारत पर अपना नियंत्रण बनाए रखने में मदद करने में भारतीयों की भूमिका पर सवाल उठाना शुरू कर दिया है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, यह शक्तिशाली राज इतने लंबे समय तक जीवित नहीं रह सकता था, यदि भारतीयों का एक वर्ग अंग्रेजों के साथ सहयोग नहीं करता था। भारतीय जनता के इस छोटे से शक्तिशाली और प्रभावशाली वर्ग को राज समर्थक, वफादार, सहयोगी और ऐसे कई अपमानजनक विशेषण जैसे विभिन्न शब्द दिए गए हैं।

शांति, गरीबी और विश्वासघात में, रॉडरिक मैथ्यूज लिखते हैं कि भारत में अंग्रेजों की प्रारंभिक रणनीति “उपकृत और शासन” थी और कई भारतीयों ने अंग्रेजों के साथ सहयोग किया। सहयोगियों के इस वर्ग में रियासतें, कुछ भारतीय जो ब्रिटिश प्रतिष्ठित नौकरशाही में शामिल हो गए, और भारतीय समाज का एक वर्ग, जिनके हित अंग्रेजों के साथ विलीन हो गए।

हैरानी की बात है कि “साम्राज्य के सहयोगियों” के इस ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य को मार्क्सवादी इतिहासकारों द्वारा एक निश्चित सिद्धांत और आकार दिया गया था। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि मार्क्सवादी-इतिहासलेखन में भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का एक बिल्कुल अलग आख्यान है। भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के मार्क्सवादी इतिहासलेखन के मुख्य प्रस्तावक आर पाल्मे दत्त (इंडिया टुडे), एआर देसाई (भारतीय राष्ट्रवाद की सामाजिक पृष्ठभूमि), बिपन चंद्र (आधुनिक भारत में राष्ट्रवाद और उपनिवेशवाद), रोमिला थापर, केएन पणिक्कर, डीडी कोसंबी हैं। , सुमित सरकार और कुछ अन्य।

साम्यवाद के अब त्यागे गए विश्वदृष्टि के वैचारिक ढांचे में तैयार और सुसंस्कृत, ये मार्क्सवादी इतिहासकार इस मूल धारणा से शुरू करते हैं कि विकास की गतिमान शक्ति – चाहे वह मानव हो या सामाजिक-राजनीतिक – ‘पदार्थ’ या भौतिक ताकतें हैं। समाज में वृद्धि आर्थिक संबंधों में बुनियादी अंतर्विरोधों का परिणाम है जो समाज को ‘हैव्स’ और ‘हैव्स-नॉट’ के दो आर्थिक वर्गों में विभाजित करता है। भौतिक शक्तियों को नियंत्रित करता है जिसे वे उप-संरचना कहते हैं। समाज, संस्कृति, धर्म और राजनीति की अधिरचना भौतिक आर्थिक शक्तियों की उप-संरचना पर आधारित और प्रतिबिम्बित होती है। कोई भी ‘विचार’ प्रचलित भौतिक आर्थिक संबंधों का एक प्रतिबिंब मात्र है। तो, विचार, विचारधारा, धर्म, राष्ट्रवाद या संस्कृति और कुछ नहीं बल्कि शासक वर्ग के विचार और आर्थिक रूप से समृद्ध वर्ग के आर्थिक रूप से गरीब वर्ग के दिमाग को वश में करने के उपकरण हैं। यह अपूरणीय संघर्ष पांच निश्चित चरणों से गुजरेगा जब तक कि समाज राष्ट्र-राज्य को पार नहीं कर लेता और एक वर्गहीन राज्यविहीन समाज में विकसित नहीं हो जाता। उनके लिए वर्ग वास्तविक है जबकि राष्ट्र अल्पकालिक, क्षणभंगुर और असत्य है।

इस दृष्टिकोण से, जो सबसे अधिक परिकल्पना है, वे भारतीय स्वतंत्रता संग्राम को समझाने की कोशिश करते हैं, जो न तो ‘भारतीय’ था और न ही ‘राष्ट्रीय’ और न ही ‘स्वतंत्रता संग्राम’। यह एक वर्ग आंदोलन था और इसका एक वर्ग चरित्र था। वे उपनिवेशवाद-साम्राज्यवाद को एक ‘पुनर्योजी’ शक्ति होने का दावा करते हैं जिसने लोगों में वर्ग चेतना का संचार किया। उनके लिए, 1857 का प्रथम स्वतंत्रता संग्राम पुरानी रूढ़िवादी और सामंती ताकतों और सत्ता से बेदखल करने वाला विद्रोह था, न कि स्वतंत्रता का युद्ध।

उनके लिए, 1885 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का उदय कभी भी लोगों की पसंद नहीं था, बल्कि वास्तव में पहल के माध्यम से और प्रत्यक्ष ब्रिटिश सरकार की नीति के मार्गदर्शन में, वायसराय के साथ गुप्त रूप से पूर्व-व्यवस्थित योजना पर अस्तित्व में लाया गया था। लोकप्रिय अशांति और ब्रिटिश विरोधी भावना (दत्त) की बढ़ती ताकतों के खिलाफ ब्रिटिश शासन की रक्षा के लिए इरादा हथियार। दिलचस्प बात यह है कि वे 1885 से 1920 तक के कांग्रेस के पहले के युग को “सहयोगियों” और “वफादारों” के युग के रूप में कहते हैं। उनके लिए, कांग्रेस ने बाद के वर्षों में भी ब्रिटिश साम्राज्य के साथ सहयोग किया जिससे अंग्रेजों को अपने साम्राज्य को कायम रखने में मदद मिली। कांग्रेस अंग्रेजों के प्रति वफादार रही।

अपने वर्ग-प्रभुत्व को बढ़ावा देने और बढ़ाने के उद्देश्य से कांग्रेस का नेतृत्व पूंजीपति वर्ग और पूंजीपति के भारतीय प्रमुख वर्ग द्वारा किया गया था। हालांकि 1920 के दशक के बाद, लोग शामिल हुए और स्वतंत्रता संग्राम में भाग लिया, लेकिन भारतीय पूंजीपतियों के नेतृत्व वाले संघर्ष में उनकी ‘पसंद’ का कोई परिणाम नहीं था। उनके लिए, गांधी कभी भी राष्ट्र या लोगों के नेता नहीं थे, बल्कि संपत्ति वाले वर्गों के वर्ग हितों का प्रतिनिधित्व कर रहे थे; वह ‘क्रांति का योना’, ‘अटूट आपदाओं का सेनापति’, ‘बुर्जुआ वर्ग का शुभंकर’ था।

भारतीय लोगों और अंग्रेजों के बीच एक ‘विकल्प’ में से, गांधी के नेतृत्व वाली कांग्रेस ने अपनी संपत्ति से संबंधित स्थिति की रक्षा के लिए साम्राज्यवादी-उपनिवेशवादियों के साथ सहयोग करने का विकल्प चुना। संक्षेप में, गांधी ने ब्रिटिश साम्राज्य के साथ भारतीय पूंजीपति वर्ग के निहित विशेषाधिकारों के हितों को बचाने और उन्हें जन आंदोलन के ‘खतरे’ से बचाने के लिए सहयोग किया, जिससे उनके अपने स्वार्थी संपत्ति के हितों को खतरा होता। उनका अहिंसा का तरीका किसी सिद्धांत पर नहीं बल्कि जनता को कट्टरपंथी बनने से रोकने की अनिवार्यता पर आधारित था। वे राष्ट्रवादी नेतृत्व द्वारा अपनाए गए संघर्ष के “शांतिपूर्ण और रक्तहीन” दृष्टिकोण की व्याख्या “संपत्तिपूर्ण वर्गों के लिए एक बुनियादी गारंटी के रूप में करते हैं कि उन्हें कभी भी ऐसी स्थिति का सामना नहीं करना पड़ेगा जिसमें उनके हितों को अस्थायी रूप से भी खतरे में डाला जा सकता है”। गांधी कभी राष्ट्र के नेता नहीं थे लेकिन वे पूंजीपति वर्ग के नेता थे।

भारतीय संपत्ति वर्ग राज के खिलाफ अपने निहित वर्ग संघर्ष से लड़ रहे थे; और स्वतंत्रता आंदोलन के किसी भी कट्टरपंथीकरण के खिलाफ थे और इसलिए, इससे पहले कि यह उनके अपने हितों के लिए खतरनाक हो जाए, इसे खत्म करने की कोशिश की। गांधी के नेतृत्व में संघर्ष के नेताओं ने साम्राज्यवादियों के साथ सहयोग, मिलीभगत और सहयोग केवल अपने स्वयं के संपत्ति-संबंधी हितों की रक्षा के लिए किया! इस प्रकार गांधी द्वारा असहयोग आंदोलन को रद्द कर दिया गया क्योंकि जनता बहुत अधिक उग्रवादी और कांग्रेस के भीतर और बाहर संपत्ति वर्ग के लिए खतरा बन रही थी। सविनय अवज्ञा आंदोलन का भी कुछ ऐसा ही हश्र हुआ जिसे अचानक और रहस्यमय तरीके से बंद कर दिया गया था।

यह आश्चर्य की बात है कि कम्युनिस्टों ने कभी भी स्वतंत्रता संग्राम में भाग नहीं लिया, 1942 में अंग्रेजों के साथ सहयोग किया और भारत को विभाजित करने के लिए अधिकारी थीसिस दी। फिर भी, वे हमें राष्ट्रवाद पर सबक देते हैं, और सावरकर और गांधी जैसे देशभक्तों द्वारा किए गए बलिदानों पर सवाल उठाते हैं।

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