अकादमी को गैर-बाइनरी छात्रों और संकाय के बारे में पूर्वाग्रहों को संबोधित करना चाहिए (राय)

समान रोजगार अवसर आयोग गैर-बाइनरी कर्मचारियों पर कार्यबल डेटा को ट्रैक करने पर विचार कर रहा है, और पिछले साल, इसने एक अद्यतन भेदभाव शुल्क सेवन फॉर्म की घोषणा की जिसमें गैर-बाइनरी लोगों के लिए एक लिंग विकल्प शामिल है। फिर भी जनगणना जैसे कदमों से अकादमी के भीतर गैर-बाइनरी लोगों की समग्र स्थिति में जरूरी सुधार नहीं हुआ है।

समलैंगिक पुरुषों के उच्चतम शैक्षणिक योग्यता होने और अकादमी में समलैंगिक और समलैंगिक संकाय को अधिक प्रतिनिधित्व मिलने के बावजूद, गैर-विषमलैंगिक कॉलेज और विश्वविद्यालय के छात्र सामूहिक रूप से अच्छा प्रदर्शन नहीं कर रहे हैं – 2021-22 शैक्षणिक वर्ष के दौरान लगभग एक तिहाई ने आत्महत्या की सूचना दी। ट्रांसजेंडर कॉलेज के छात्रों के लिए हालात और भी बदतर हैं, जो सिजेंडर एलजीबीक्यू छात्रों के विपरीत, अक्सर व्यापक एलजीबीटीक्यू + समुदाय के बीच उतने ही लोकप्रिय होते हैं जितने कि वे सामान्य रूप से उच्च शिक्षा के भीतर होते हैं।

अपने सिजेंडर समकक्षों की तुलना में, ट्रांसजेंडर कॉलेज के छात्रों में मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं का अनुभव होने की संभावना चार गुना से अधिक है। फिर भी बड़ी संख्या में लोग अभी भी आवेदन कर रहे हैं और इसमें भाग ले रहे हैं: कॉमन ऐप के माध्यम से प्रस्तुत 1.2 मिलियन आवेदनों के विश्लेषण के अनुसार, 2022-23 शैक्षणिक वर्ष के दौरान लगभग 26,000 संभावित कॉलेज छात्रों को गैर-बाइनरी के रूप में पहचाना गया है।

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साथ ही, जबकि विशेष रूप से गैर-बाइनरी संकाय पर कोई डेटा मौजूद नहीं है, अमेरिका में लगभग आधे गैर-बाइनरी कर्मचारी कम से कम मासिक रूप से कर्मचारी भेदभाव को सहन करते हैं, 30 प्रतिशत से अधिक भर्ती प्रक्रिया में पूर्वाग्रह की रिपोर्ट करते हैं और केवल एक तिहाई बाहर आने में सहज महसूस करते हैं। काम। इस प्रकार की संस्थागत और व्यवस्थित उपेक्षा, सबसे अच्छी स्थिति में, और सबसे बुरी स्थिति में पूर्वाग्रह संयुक्त राज्य भर में गैर-बाइनरी ट्रांसजेंडर लोगों सहित सभी ट्रांसजेंडर लोगों के बीच बेघरता, कारावास, अतिदेय, आत्महत्या और यौन शोषण की अनुपातहीन दरों से संबंधित है।

इसके अलावा, कुछ उच्च शिक्षा संस्थान ट्रांस कॉलेज छात्रों, विशेषकर रंगीन छात्रों की जरूरतों को पूरा करने के लिए सुसज्जित हैं। और रंग के गैर-बाइनरी संकाय – स्नातक शिक्षण सहायकों से लेकर कार्यकाल-ट्रैक प्रोफेसरों तक – आमतौर पर अनसुने हैं। ये वास्तविकताएं मेरे जैसे लोगों को, एक गैर-बाइनरी कॉलेज प्रशिक्षक के रूप में प्रस्तुत करती हैं, जो ब्रांडेड विरोधाभासी, “चुपके” या पीड़ित-खिलाड़ी होने के प्रति संवेदनशील होते हैं क्योंकि हम सख्त आवश्यकता के कारण खुद के लिए वकालत करते हैं।

इस बातचीत में नए लोगों के लिए, “ट्रांसजेंडर छाता” में बाइनरी और नॉनबाइनरी ट्रांस फॉक्स शामिल हैं। कई बाइनरी ट्रांस फॉक्स – सभी नहीं – अपने निर्धारित लिंग के “विपरीत” समझे जाने वाले जैविक लिंग से जुड़े पारंपरिक सांस्कृतिक मानदंडों और सामाजिक अपेक्षाओं में परिवर्तन करना चाहते हैं (एक रिडक्टिव अवधारणा जो अभी भी इंटरसेक्स लोगों को नजरअंदाज करती है)। इसके विपरीत, नॉनबाइनरी ट्रांस फॉक्स, स्त्रीत्व/स्त्रीत्व या पुरुषत्व/पुरुषत्व के साथ पहचान नहीं कर सकते हैं – या वे दोनों को समान रूप से या अलग-अलग डिग्री तक अपना सकते हैं। यहां तक ​​कि जब लिंग विस्तार अधिक कलंकित हो जाता है, तब भी कई गैर-बाइनरी लोग अभी भी खुद को सिजेंडर लोगों से अलग घोषित करते हैं। यह भी ध्यान देने योग्य है कि कुछ बाइनरी ट्रांस फॉक्स जो सिजेंडर के रूप में “पास” होते हैं, वे अभी भी अंदर से नॉनबाइनरी महसूस कर सकते हैं, और उन्हें लग सकता है कि ट्रांसजेंडर अनुभव स्वयं स्वाभाविक रूप से नॉनबाइनरी है।

मौन की संस्कृति

ट्रांसजेंडर संकाय, कर्मचारियों और छात्रों के पूर्ण समावेश को संस्थागत बनाना कई कॉलेजों और विश्वविद्यालयों के लिए नया क्षेत्र है। कुछ उच्च शिक्षा संस्थानों ने अपने कर्मचारी और छात्र आचार संहिता में लिंग पहचान के लिए भेदभाव विरोधी सुरक्षा को शामिल करके मार्ग प्रशस्त किया है। फिर भी क्या वे इन नीतियों का पालन करते हैं, यह पूरी तरह से एक अलग कहानी है।

संस्कृति सार्वजनिक नीति से पिछड़ जाती है, और यह निश्चित रूप से कुछ कॉलेजों और विश्वविद्यालयों की उन नीतियों को लागू करने में झिझक के बारे में सच है जो समुदाय के सदस्यों को खुले तौर पर ट्रांस होने के अधिकार की गारंटी देते हैं और जो प्रतिक्रिया का निवारण करके उस अधिकार की रक्षा करने का संकल्प लेते हैं। उदाहरण के लिए, इसी वर्ष, एक प्रोफेसर ने सार्वजनिक परिवर्तन के बाद परिसर की गतिविधियों से प्रतिबंधित होने के बाद मैनहट्टनविले कॉलेज पर मुकदमा दायर किया।

इस बीच, हमारे देश का वर्तमान राजनीतिक माहौल उच्च शिक्षा संस्थानों के उद्देश्य से डीईआई विरोधी कानून के लिए राष्ट्रीय गति का सामना कर रहा है, जिसमें 500 से अधिक एंटीट्रांस बिल भी शामिल हैं, जिन्हें अकेले 2023 में राज्य विधानसभाओं ने प्रस्तावित किया है। सांस्कृतिक युद्धों के इस युग में, ट्रांस फॉक्स के खिलाफ अंतर्निहित कलंक को संबोधित करने के लिए आइवरी टॉवर के अराजनीतिक, सतही प्रयास चुप्पी की संस्कृति को सक्षम बनाते हैं जो न केवल सिसेक्सिज्म को तर्कसंगत बनाता है, बल्कि श्वेत वर्चस्व संस्कृति के विभिन्न पहलुओं को भी उजागर करता है – खुले संघर्ष और रक्षात्मकता के डर से “निष्पक्षता” और “केवल एक ही सही तरीके” में विश्वास।

उच्च शिक्षा में लोग निम्नलिखित सहित अपने स्पष्ट पूर्वाग्रहों की जांच करके एक स्वस्थ और अधिक मानवीय दिशा की ओर बढ़ सकते हैं।

सभी गैर-बाइनरी व्यक्ति किशोर या 20 वर्ष के आसपास के नहीं हैं। आयुवाद संभवतः सबसे आम तरीका है जिससे सिजेंडर लोग सभी उम्र के गैर-बाइनरी लोगों को अमान्य कर देते हैं। यह अक्सर गैर-बाइनरी पहचान, इतिहास और संस्कृति को “नए युग” के रूप में खारिज करने जैसा लगता है – यह सम्मान करने के बजाय कि गैर-बाइनरी लोग हमेशा अस्तित्व में रहे हैं, लेकिन हाल ही में मुख्यधारा के समाज पर एक निर्विवाद छाप बनाने के लिए मीडिया दृश्यता और राजनीतिक एकजुटता प्राप्त की है। उच्च शिक्षा के भीतर, एंटीट्रांस एजिज्म कई रूप ले सकता है, जैसे छात्र मामलों के कार्यालयों में गैर-बाइनरी समावेशन को कम करना या गैर-बाइनरी प्रोफेसरों को चेतावनी देना कि यदि वे अपनी पहचान का खुलासा करते हैं तो सहकर्मी और छात्र उन्हें कम गंभीरता से ले सकते हैं।सभी गैर-बाइनरी लोग भूमिगत शिक्षाविद या कार्यकर्ता नहीं हैं। ट्रांस फ़ॉक्स के बारे में आरंभिक हैरानी की उम्मीद की जा सकती है – हम नहीं जानते कि हम क्या नहीं जानते हैं। हालाँकि, अज्ञानता की एक समाप्ति तिथि होनी चाहिए। सीआईएस शिक्षाविदों की डिफ़ॉल्ट प्रतिक्रिया के लिए जिज्ञासु के बजाय निर्णयात्मक बने रहना ठीक नहीं है। यह अक्सर रक्षात्मकता की तरह दिखता है जो अन्य गैर-बाइनरी लोगों को उग्र कार्यकर्ताओं या असंबद्ध शिक्षाविदों के एक अखंड समूह के रूप में विकृत करता है जो रोजमर्रा के लोगों के संपर्क से बाहर हैं – जैसे कि गैर-बाइनरी लोग भी रोजमर्रा के लोग नहीं हैं। यह कथित तौर पर जनता को प्रेरित करने की कोशिश करने वाले ट्रांस लोगों के बारे में भय फैलाने वाली “विश्व प्रभुत्व” की साजिशों में भी भूमिका निभाता है।सभी गैर-बाइनरी लोग लिंग-तटस्थ सर्वनाम और अभिवादन को प्राथमिकता नहीं देते हैं। मैं जानता हूं कि अधिकांश गैर-बाइनरी लोग भुलक्कड़ और निर्दोष गलतफहमी से आहत नहीं होते हैं। फिर भी वहाँ अभी भी एक शक्तिशाली कहावत मौजूद है कि जब अन्य लोग सर्वनाम या अभिवादन के साथ उन्हें गलत लिंग बताते हैं तो सभी गैर-बाइनरी फॉक्स “उग्र” या “भयंकर” प्रतिक्रिया देंगे। अकादमी में, इस रूढ़िवादिता को अक्सर कॉलआउट के बारे में सीआईएस लोगों के व्यामोह से बढ़ावा मिलता है। सीआईएस शिक्षाविदों को जो याद रखना चाहिए वह यह है कि दुनिया को ट्रांस के रूप में नेविगेट करने से डब्ल्यू. ई. बी. डु बोइस का आह्वान करने के लिए दोहरी चेतना मिल सकती है। सीआईएस लोगों को पढ़ने की क्षमता का मतलब है कि जानबूझकर की गई दुश्मनी और निर्दोष चूक के बीच का अंतर बिल्कुल स्पष्ट है। सर्वव्यापी अमान्यता की दुनिया में, यहां तक ​​कि असफल प्रयास को भी नोट किया जाता है। सभी गैर-बाइनरी लोग उभयलिंगी या लिंगहीन नहीं दिखते। सिजेंडर टकटकी के लिए स्पष्ट रूप से उभयलिंगी दिखना गैर-बाइनरी होने के लिए एक शर्त नहीं है – इस प्रकार की लिंग पुलिसिंग गैर-बाइनरी फॉक्स को आत्म-परिभाषा से रोकती है और सीआईएस लोगों को वास्तविकता को हेग्मोनिक डिग्री तक परिभाषित करने की अनुमति देती है जो कि सिनॉर्मेटिविटी को दर्शाती है। आत्म-परिभाषा महत्वपूर्ण है क्योंकि संभावित हिंसा ही कारण है कि कई गैर-बाइनरी लोग स्पष्ट रूप से ट्रांस दिखने में अनिच्छुक हैं। और यद्यपि छिपाना स्वयं-सुरक्षात्मक महसूस कर सकता है, लेकिन इसका परिणाम लिंग डिस्फोरिया के रूप में संज्ञानात्मक असंगति (जैसे कोड-स्विचिंग) भी हो सकता है। सिजेंडर विशेषाधिकार शिक्षाविदों को इन बारीकियों को अधिक सरल बनाने और पहचान की राजनीति और वैचारिक शुद्धता के बैरोमीटर के रूप में अपनी सीमित धारणा पर भरोसा करने के लिए प्रेरित कर सकता है।सभी गैर-द्विआधारी लोग नारीवादी या समलैंगिक स्थानों में घर जैसा महसूस नहीं करते हैं। महिलाओं की नाजुकता के बारे में आंसुओं और आवश्यक विचारों को हथियार बनाना सिजेंडर नारीवादियों के बीच असामान्य नहीं है, जो सिसेक्सिज्म और ट्रांस-एक्सक्लूसिव रेडिकल नारीवादी, या टीईआरएफ, विचारधारा के लिए जवाबदेही से बचते हैं। ये नारीवादी अक्सर औपनिवेशिक सीआईएस-हेटरोपेट्रिआर्की से परे अस्तित्व के तरीकों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, लिंग के सामाजिक निर्माण को जीवविज्ञान और आवश्यक बनाने वाले तरीकों से नारीत्व को रोमांटिक बनाकर पितृसत्ता से लड़ते हैं। लेखिका जे.के. राउलिंग, चिम्मांडा न्गोजी अदिची और ऐलिस वॉकर अग्रणी नारीवादियों के कुछ उदाहरण हैं जिनकी टीईआरएफ विचारधारा ने ट्रांस समुदाय के कुछ लोगों को ठगा हुआ महसूस कराया है। संबंधित रूप से, क्या कुछ सिजेंडर समलैंगिक कार्यकर्ताओं के लिए सीआईएस-मानक सम्मान की राजनीति में खेलना अनसुना नहीं है – “समलैंगिक पुरुष सीधे पुरुषों की तरह ही मजबूत होते हैं,” “समलैंगिक लोग सीधे जोड़ों की तरह ही परिवार चाहते हैं” इत्यादि। वे वृद्धिशील लाभ प्राप्त करने का प्रयास करते हैं जो ट्रांस लोगों की पुष्टि करने से कम हो जाते हैं, फिर ट्रांस लोगों को आभारी और धैर्यवान न होने के लिए दोषी ठहराते हैं।

इस तरह के अंतर-सामुदायिक तनाव परिसर के एलजीबीटीक्यू केंद्रों और महिला केंद्रों के लिए ट्रांस समावेशन पर मूल्यवान सबक प्रदान करते हैं – यह मत मानिए कि पहचान की राजनीति से बनी मुक्ति अनुभव के ट्रांस स्पेक्ट्रम पर लोगों को आकर्षित करने के लिए आमंत्रित करेगी। ट्रांस समावेशन के लिए हमें जानबूझकर और सीधे तौर पर सिसेक्सिज्म को संबोधित करने की आवश्यकता है।

आगे क्या?

जब लोगों को अपने विशेषाधिकारों का सामना करना पड़ता है तो “अनसीखने की अवस्था” सबसे तीव्र महसूस हो सकती है। यह महसूस करते हुए कि हमारा मात्र अस्तित्व हमेशा रहा है – और हमेशा रहेगा, भले ही केवल निष्क्रिय रूप से – उन प्रणालियों में फंसा हुआ है जो दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं और हमें इतना परेशान कर सकते हैं कि हम खुलेपन और समझ के किसी भी प्रयास पर तुरंत ढक्कन बंद कर देते हैं।

क्योंकि हम केवल इंसान हैं, हमारे लिए अपने बारे में किसी भी आलोचना को व्यक्तिगत रूप से लेना आसान है, जिसमें हमारे विशेषाधिकार भी शामिल हैं। हम अपराधबोध, आत्म-चेतना या यहां तक ​​कि शर्मिंदगी महसूस कर सकते हैं जो हमें दूसरों की टिप्पणियों या पूछताछ को व्यक्तिगत हमलों के रूप में गलत समझने की ओर ले जाता है। सामाजिक टिप्पणी के बजाय, हम सुनते हैं, “आप एक बुरे व्यक्ति हैं,” “आपके लिए यह बहुत आसान है” या “आप एक सहयोगी के रूप में धोखेबाज हैं।”

फिर भी अगर हमें यह याद रहे कि जो सांस्कृतिक समाजीकरण हम सभी को गैर-सहमति से विरासत में मिला है, वह आवश्यक रूप से आनुवंशिक रूप से दृढ़ नहीं है?

क्या हमारा सार न तो अपरिवर्तनीय है और न ही जैविक मिथकों के प्रति कम करने योग्य है जो हमारी एजेंसी को छीन लेते हैं?

क्या हममें से किसी का जन्म केवल सर्वोच्चतावादी विचारधाराओं की सेवा करने के लिए नहीं हुआ है?

कि विकास हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है?

क्या वह प्रतिध्वनित होता है?

देखिए, आप पहले से ही बाइनरी से परे सोच रहे हैं।