नेहरूवादी धर्मनिरपेक्षता मुसलमानों को हिंदुओं के बराबर नहीं बल्कि स्थायी अल्पसंख्यक के रूप में रखती है: आरिफ मोहम्मद खान

केरल के राज्यपाल का कहना है कि भारत में जिस तरह की धर्मनिरपेक्षता का पालन किया जाता है, वह हिंदुओं और मुसलमानों के बीच अविश्वास पैदा करता है, जिससे राष्ट्रीय संसाधनों के लिए एक दूसरे के खिलाफ प्रतिस्पर्धा होती है।

1980 के दशक की शुरुआत से, केरल के राज्यपाल आरिफ मोहम्मद खान लगातार देश की कट्टरपंथी ताकतों के खिलाफ लड़ रहे हैं, चाहे वह राजीव गांधी के शासन के दौरान शाह बानो मामले में हो या नरेंद्र मोदी के समय में उडुपी हिजाब विवाद। क्या विडंबना है – और यह भारत में धर्मनिरपेक्षता के विषम रूप का प्रमाण है – यह है कि उदारवादी भी उनसे नफरत करते हैं, उन पर “इस्लामोफोबिक” होने का आरोप लगाते हैं। खान, हालांकि, अडिग रहे। फ़र्स्टपोस्ट के साथ एक विशेष बातचीत में, उन्होंने अपने विवादास्पद मंदिर दौरे से लेकर अपनी हिजाब ‘साजिश’ टिप्पणी तक कई मुद्दों पर बात की। वह स्वतंत्रता के बाद भारत में खेली जा रही अल्पसंख्यक-बहुमत की राजनीति पर भी गंभीर आरोप लगाते हैं। अंश:

आप पर अक्सर कट्टरपंथियों ने हमला किया है। आपके सबरीमाला और उज्जैन महाकाल मंदिर के दर्शन के मद्देनजर नवीनतम जब एक सुन्नी नेता ने कहा कि आपके लिए इस्लाम छोड़ने के लिए दरवाजे खुले हैं। एक मुसलमान, उससे भी बढ़कर एक मुस्लिम गवर्नर, मंदिर क्यों नहीं जा सकता? आप इस घटना की व्याख्या कैसे करते हैं?

किसी भी चीज और हर चीज से ये लोग असहज होते हैं, वे इसका विरोध करते हैं, अक्सर हिंसक रूप से। जो मुझे बहुत अजीब लगता है वह यह है कि यह पहली बार नहीं है जब मैं किसी मंदिर में गया हूं। मैंने कई मंदिरों का दौरा किया और 1980 के दशक की शुरुआत में जब मैं संसद सदस्य था तब कुछ मंदिरों के निर्माण में भी योगदान दिया। मुझे तब फतवा दिया गया था जब मेरी मंदिर यात्राओं के लिए। मुझे 1986 में शाह बानो मामले के दौरान कई फतवे मिले। तो फिर क्यों ये कट्टरपंथी तत्व हैरान और हैरान हैं? वे मुझे पहले भी कई फतवे दे चुके हैं। वे और दे सकते हैं।

जहां तक ​​मेरा संबंध है, मेरे भगवान मंदिर या मस्जिद सहित किसी भी पूजा स्थल तक सीमित नहीं हैं। एक प्रसिद्ध भविष्यवाणी परंपरा है जो कहती है कि भगवान को उन लोगों में देखा जा सकता है जो अस्वस्थ, भूखे और दर्द में हैं। भगवद गीता में एक सुंदर श्लोक भी है जो कहता है: “यो मा पश्यति सर्वत्र सर्वं चा माई पश्यति / तस्याहं न प्रणाष्ट्यामी सा चा में न प्रणाष्ट्यि” (उन लोगों के लिए जो मुझे हर जगह देखते हैं और मुझ में सब कुछ देखते हैं, मैं कभी खो नहीं जाता, न ही वे मुझसे कभी हारे हैं)। मैं आस्तिक हूं, लेकिन मैं कर्मकांड नहीं हूं। मेरे लिए, ईश्वर सर्वव्यापी है, और मंदिरों या मस्जिदों तक ही सीमित नहीं है।

मुल्ला के लिए आपसे नफरत करना स्वाभाविक है। लेकिन विडंबना यह है कि आपको तथाकथित उदारवादियों द्वारा भी निशाना बनाया जाता है, जिसमें आपके अपने सह-धर्मवादी भी शामिल हैं। यह विरोधाभास क्या समझाता है?

उदारवादी हिंदुओं ने मुझे उनकी धर्मनिरपेक्षता की काल्पनिक धारणा के कारण निशाना बनाया, जो उन्हें राजनीतिक रूप से सही होने के लिए प्रोत्साहित करती है। जहां तक ​​मुस्लिम उदारवादियों का सवाल है, मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनमें से ज्यादातर अपने निजी जीवन में उदार और धर्मनिरपेक्ष हैं, लेकिन दुर्भाग्य से वे खुद को एक साम्राज्यवादी संस्कृति से जोड़ते हैं। वे इस्लामी सर्वोच्चतावादी मानसिकता को आत्मसात करते प्रतीत होते हैं जो उन्हें विश्वास दिलाती है कि वे शासक वर्ग से संबंधित हैं और उनके आने से पहले भारत में अंधेरा था, इस बात का थोड़ा भी एहसास था कि पैगंबर ने खुद कहा था कि वह “हिंद से आने वाली ठंडी हवा” को महसूस कर सकते हैं। वे यह भी नहीं जानते कि अरब इतिहासकारों ने भारत के बारे में क्या लिखा था: उन्होंने कहा कि दुनिया की पांच सभ्यताओं में से, भारत ही एकमात्र ऐसा था जो ज्ञान और ज्ञान के प्रचार के लिए जाना जाता था।

उन्हें संस्कृति और धर्म के बीच अंतर करने की जरूरत है। मैं देखता हूं कि बहुत से भारतीय मुसलमानों को भारतीय नामों का उपयोग करने में समस्या हो रही है, लेकिन वे रुस्तम, सोहराब या परवेज जैसे ईरानी नामों को सहर्ष स्वीकार करेंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि ईरानियों ने अरबों के मुकाबले अपनी सांस्कृतिक जमीन खड़ी की है। मुझे अभी भी एक इंडोनेशियाई से मिलना याद है, जिसने बाली में प्रसिद्ध कृष्ण-अर्जुन की मूर्ति की ओर इशारा करते हुए कहा था: “इस्लाम हमारा धर्म है और यह हमारी संस्कृति है।” भारतीय मुसलमानों को ईरानियों या यहां तक ​​कि इंडोनेशियाई लोगों से सीखने की जरूरत है, और संस्कृति और धर्मों के बीच अंतर करना शुरू करना चाहिए।

तथाकथित उदारवादी अक्सर आप पर अल्पसंख्यकों को भड़काने का आरोप लगाते हैं। वे आप पर इस्लामोफोबिक होने का आरोप भी लगाते हैं। आपकी टिप्पणी?

मैं इस्लामोफोबिक नहीं हूं। मुझे एक क्यों होना चाहिए? मैं एक मुस्लिम परिवार से आता हूं। लेकिन मुझे पीड़िता की कहानी से दिक्कत है। क्योंकि एक बार जब आप पीड़ित होने का आह्वान करते हैं, तो यह आपको कम आत्मविश्वास देता है, यह आपको मुख्यधारा से अलग कर देता है। मेरा मानना ​​है कि कानून की उचित प्रक्रिया के बिना किसी की हत्या नहीं की जानी चाहिए। लेकिन मुझे एक समस्या है जब संकीर्ण राजनीतिक लाभ के लिए एक लिंचिंग कथा बनाई जाती है। मुझे पीटने की पांच कोशिशें हो चुकी हैं। आखिरी वाला जामिया मिलिया में बनाया गया था, जहां मैं मुशीरुल हसन के दफन जुलूस में शामिल होने गया था, मैं बाल-बाल बच गया।

दादरी होने से बहुत पहले, लिंचिंग हुई थी। जिस आदमी की किताब को मुसलमानों ने छोड़ दिया, वह अभी भी जीवित है, लेकिन उसके नाम पर कितने लोगों को पीट-पीट कर मार डाला गया है? तीन सॊ पचास! अधिकांश पीड़ित केवल उस संगठन के लिए काम कर रहे थे जिसने किताब प्रकाशित की थी। तो, लिंचिंग की इस संस्कृति की शुरुआत किसने की? हम लिंचिंग को एक दिन असहमति दिखाने के साधन के रूप में इस्तेमाल नहीं कर सकते हैं, और जब दूसरे हमारी नकल करने लगते हैं, तो हम पीड़ित होने का दावा करते हैं! यह सही नहीं है।

हम धर्मनिरपेक्षता के नाम पर अल्पसंख्यकों को भटकते हुए देखते हैं। यहां तक ​​कि मनमोहन सिंह जैसे किसी व्यक्ति ने इसे भारत के संसाधनों पर पहला अधिकार अल्पसंख्यकों के संदर्भ में परिभाषित किया। आप इसे कैसे देखते हैं?

मैंने धर्मनिरपेक्षता की इस व्याख्या का सार्वजनिक रूप से विरोध किया है। यह हिंदुओं और मुसलमानों के बीच अविश्वास पैदा करता है, एक दूसरे के खिलाफ राष्ट्रीय संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धी के रूप में रखता है। यह एक जीरो-सम गेम है, जो मूल रूप से एक समुदाय को दूसरे के खिलाफ रखने के लिए अंग्रेजों द्वारा खेला जाता है। आजादी से पहले हमारे नेताओं ने फूट डालो और राज करो की इस औपनिवेशिक नीति को देखा और इसका डटकर विरोध किया। लेकिन 1947 के बाद बड़ी संख्या में हमारे अपने राजनेताओं ने इस नीति को अपनाया। आजादी से पहले यह हिंदू बनाम मुस्लिम था, आजादी के बाद यह बहुसंख्यक बनाम अल्पसंख्यक का मुद्दा बन गया।

मैं स्पष्ट रूप से कहता हूं कि मैं “अल्पसंख्यक” शब्द के इस्तेमाल से नाराज हूं। इस शब्द का प्रयोग करने से मुसलमानों को एक कमतर प्राणी के रूप में देखने की प्रवृत्ति होती है। यह समान नागरिकता की धारणा, गर्व की भावना को दूर करता है। नेहरूवादी धर्मनिरपेक्षता की सबसे बुनियादी मूर्खता यह है कि यह मुसलमानों को समान के रूप में नहीं बल्कि हिंदुओं के लिए एक स्थायी अल्पसंख्यक के रूप में निंदा करती है।

शाह बानो से लेकर तीन तलाक तक, आपने राजीव गांधी और अब नरेंद्र मोदी के साथ काम किया है। दिलचस्प बात यह है कि अलग-अलग क्षमताओं वाले दोनों नेता राम मंदिर से जुड़े थे। आप उन्हें और विशेष रूप से अल्पसंख्यकों से संबंधित मुद्दों से निपटने में उनके दृष्टिकोण को कैसे देखते हैं?

मैं तुलना में विश्वास नहीं रखता। हालांकि, मैं कहूंगा कि राजीव जी एक सज्जन व्यक्ति थे। उन्होंने वह नहीं किया होता जो उन्होंने शाह बानो के साथ किया बल्कि अपने गलत सलाहकारों के लिए किया। जहां तक ​​नरेंद्र मोदी जी का सवाल है, आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि गुजरात हिंसा के बाद मैंने उनकी आलोचना की थी, और अगर मैंने गुजरात में छह महीने नहीं बिताए होते तो मैं उन्हें सही तरीके से नहीं आंकता।

केरल का राज्यपाल बनने से पहले मैं उनसे सिर्फ तीन बार मिला था और वह भी तीन तलाक के संदर्भ में। सुप्रीम कोर्ट के फैसले के बाद, मैंने छह पन्नों का एक तीखा पत्र लिखा था, जिसमें कहा गया था कि अगर मोदी तीन तलाक कानून के साथ आगे बढ़ने में विफल रहे, तो हम 1986 के शाह बानो मामले में राजीव गांधी की गलती करेंगे। अगले दिन उन्होंने मुझे फोन किया, और 45 मिनट की बातचीत के दौरान उन्होंने मुझसे कहा कि कानून मंत्रालय मुझे इस मुद्दे पर चर्चा करने के लिए बुलाएगा। जब तीन तलाक बिल आखिरकार संसद के दोनों सदनों से पास हो गया तो मैं पीएम मोदी से मिला और उन्हें बधाई दी। और मोदी ने अपने चारित्रिक अंदाज में मुझसे पूछा कि क्या मैं कुछ जिम्मेदारी लेने को तैयार हूं। इस एक घटना ने दिखाया कि मोदी के लिए व्यक्तिगत वफादारी महत्वपूर्ण नहीं थी, अकेले मुद्दे ही सर्वोपरि थे।

आपने उडुपी हिजाब विवाद को साजिश बताया. क्यों?

मैंने हमेशा माना है कि हिजाब विवाद वास्तव में एक साजिश है। जब आप किसी संस्थान में जाते हैं, शैक्षिक या अन्यथा, आप उस स्थान के ड्रेस कोड का पालन करते हैं। संस्थान कुछ चुनिंदा लोगों के लिए अपना नियम नहीं बदलेगा। मुझे इन युवा लड़कियों के लिए बुरा लगता है; वे निर्दोष हैं और मोदी सरकार को निशाना बनाने के बड़े, भयावह खेल के लिए उन्हें मोहरा बनाया जा रहा है। परंपरागत रूप से भी, हिजाब इस्लाम का अभिन्न अंग नहीं है। ऐसे कई उदाहरण हैं कि पैगंबर के समय में महिलाएं हिजाब नहीं पहनती थीं। पैगंबर की पत्नी की भतीजी के करीब किसी ने इसे पहनने से इनकार कर दिया।

लेकिन कई मुल्ला ऐसे भी हैं जो कहते हैं कि हिजाब जरूरी है।

कुरान ने स्पष्ट रूप से यह निर्धारित किया है कि इस्लाम के पांच स्तंभ हैं। अगर इस्लाम में ही ये पाँच स्तंभ हैं, तो हम इसमें छठा क्यों जोड़ें? क्या मेरे पास अधिकार है? क्या हिजाब पांच स्तंभों में शामिल है? पांच स्तंभों को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है, स्पष्ट रूप से निर्धारित किया गया है। दरअसल, कुरान में ‘हिजाब’ शब्द का इस्तेमाल सिर्फ सात बार हुआ है।

तो, क्या आपको लगता है कि देश में समान नागरिक संहिता लाने का समय आ गया है?

वास्तव में समान नागरिक संहिता शब्द सही शब्द नहीं है। विचार एकरूपता नहीं है, बल्कि सामान्य अधिकारों और दायित्वों के लिए मामला बनाना है। सही शब्द है कॉमन सिविल कोड। हमें यह समझने की जरूरत है कि कॉमन सिविल कोड एक संवैधानिक दायित्व है, जिसे हमारी संविधान सभा ने तय किया है। बहस का एकमात्र बिंदु इसकी समयावधि है: क्या इसे अभी बनाया जाना चाहिए, या हमें कुछ और समय की प्रतीक्षा करनी चाहिए।

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