शांति के लिए शिक्षा, क्या यूटोपिया जारी है?

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ओस्लो में नोबेल शांति केंद्र अपने शांति शिक्षा कार्यक्रम को प्रसिद्ध स्वयंसिद्ध पर आधारित करता है: शांति केवल युद्ध की अनुपस्थिति नहीं है। केंद्र के शैक्षिक कार्यक्रम के प्रबंधक टोरिल रोकसेथ (2018) के अनुसार, यह इनकार उन लड़कों और लड़कियों द्वारा दी गई परिभाषा से निकला है जो प्रशिक्षण कार्यक्रम में भाग लेते हैं, जब उनकी प्रारंभिक धारणा का पता लगाया जाता है।

इस अनुभवात्मक, सहज ज्ञान से, इसकी जटिलता में अवधारणा का निर्माण, हमें उन अन्य कमियों के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता है जो विषयों की शांति से वंचित जीवन पाठ्यक्रम बनाते हैं, दोनों को व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से, उनके वातावरण के, उनके निर्माण के बारे में माना जाता है। संस्कृति और उसका महत्व। संभवत: यहीं से संयुक्त राष्ट्र द्वारा (सितंबर 2015 में) सतत विकास लक्ष्यों (एसडीजी) के 2030 के एजेंडे में निहित सूत्रीकरण समझ में आता है। सात साल बाद, एक वाक्यांश के साथ लगभग सर्वव्यापी एसडीजी जो कि बिना किसी कठिनाई के गढ़ा और फैलाया गया, जैसा कि अधिकांश ‘फैड’ के मामले में होता है, जो ‘के साथ गठबंधन करने’ के अलावा और कोई नहीं है। इस प्रकार, हम परिस्थितियों की एक विविध विविधता पा सकते हैं जो इस तरह के वांछनीय लक्ष्यों की उपलब्धि में योगदान करती हैं, और यह एक विश्वविद्यालय के छात्र के काम से लेकर, परियोजनाओं को पूरा करने के लिए आर्थिक धन के अनुरोध, एक के लिए एक फ्लायर के डिजाइन तक है। ‘एकजुटता’ की दौड़ … यहां तक ​​​​कि राजनेताओं के अंचल पर बहुरंगी पिन भी जो दिन की तस्वीर के लिए इकट्ठा होते हैं।

और जब हम अपने लड़कों और लड़कियों को गुणवत्तापूर्ण शिक्षा फ्यूशिया (एसडीजी 4) या शांति, न्याय और ठोस संस्थानों को नीला (एसडीजी 16) चित्रित करना सिखाते हैं, तो एक सर्कल में जो समानता, बलों के संघ, समुदाय का प्रतीक है … ‘गठबंधन’ में सपनों का इंद्रधनुष, यूक्रेनी जैसे लोगों की घेराबंदी और पलायन (दूसरों के बीच) समुदाय और शैक्षिक केंद्र के बहुत दिल में स्थित ‘शांति की कक्षा’ तक पहुंच के लिए ऐसे प्रशंसनीय कदमों में से एक को अस्वीकार कर दिया जाता है . क्या ऐसा हो सकता है कि इस विरोधाभास को हमारे लड़के और लड़कियां किसी ऐसे व्यक्ति की स्पष्ट स्पष्टता के साथ मानते हैं जो सच्चाई का सामना करने के डर के बिना, एक विस्तृत नजर और खुले दृष्टिकोण के साथ ध्यान से देखता है?

जब नाबालिग शांति को युद्ध की कमी के रूप में वर्णित करते हैं, तो वे हमें बता रहे हैं कि वे अच्छी तरह जानते हैं कि युद्ध की अनुपस्थिति गरीबी उत्पन्न करती है (कुछ की दूसरों की संपत्ति के खिलाफ), भूख (कुछ की दूसरों की ऐश्वर्य के विरुद्ध), रोग और रोग (कुछ के स्वास्थ्य और दूसरों की भलाई के खिलाफ), शिक्षा और उसकी परिवर्तनकारी शक्ति का त्याग करता है (कुछ का दूसरों के अनंत अवसरों के खिलाफ), ‘अशक्तीकरण‘ (कुछ दूसरों के डोमेन के खिलाफ), पानी और स्वच्छता की कमी (उनमें से जो दूसरों की विलासिता में शरण लेने के लिए चले जाते हैं जो आनंद के लिए यात्रा करते हैं), ऊर्जा की बढ़ती कीमतों और प्रदूषणकारी मॉडलों की ओर वापसी (कुछ जगहों पर दूसरों की तुलना में जो तेजी से समृद्ध हैं), अच्छे काम और विकास का नुकसान (कुछ कस्बों बनाम अंतर के दूसरी तरफ से), उद्योग, नवाचार और बुनियादी ढांचे का विनाश (कुछ पीढ़ियों बनाम दूसरों के लिए जो बिना पीछे देखे अंतरिक्ष की दौड़ जारी रखेंगे), बढ़ती असमानता (उन लोगों में से जो सीमाओं, महाद्वीपों, गोलार्द्धों या कार्डिनल बिंदुओं में से एक में पैदा हुए थे, उन लोगों के सामने दंडित किया गया जो मदद के दिनों में अपनी अंतरात्मा को शांत करेंगे क्योंकि वे अस्थायी हैं) स्थायी शहरों और समुदायों की बर्बादीs (ऐतिहासिक स्थानों की जहां केवल फीनिक्स की तरह पुनर्निर्माण के लिए राख होगी जबकि अन्य जगहों पर स्मार्ट इमारतों का बढ़ना जारी रहेगा), अनुत्पादकता और उत्तरजीविता खपत (उनमें से जो अपनी जान जोखिम में डालते हैं जबकि अन्य प्रत्यय -‘इको’- आर्थिक हितों के तहत बनाते हैं), मौसम का हमला (जो कुछ उन लोगों से पीड़ित हैं जो ठोस नारों से भरे अभियानों से लाभ उठाते हैं), पानी के नीचे के जीवन का बढ़ता प्रदूषण (जो उत्तरोत्तर अपरिवर्तनीय होता जा रहा है) मरुस्थलीकरण और जैव विविधता की हानि (जो पहले से ही सबसे आक्रामक कार्रवाई ‘मनुष्य की’ द्वारा पीछा किए गए ग्रह को खराब करना जारी रखता है), शांति, न्याय और ठोस संस्थाओं के लिए घातक घाव (कमजोर और हमेशा महत्वाकांक्षा के प्रति संवेदनशील), उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए गठबंधनों का टूटना (जो धारण नहीं करता)।

बच्चों की प्रतिक्रिया, जिसे जोहान गाल्टुंग (2003) द्वारा नकारात्मक शांति के अध्ययन से पहचाना जाता है, पर प्रकाश डाला गया है, हालांकि एसडीजी के माध्यम से उनके निर्माण में एक-एक करके आशा और वैश्विक सामाजिक प्रतिबद्धता के द्वार खुलते हैं, उल्टा रास्ता बन जाता है असमानताओं और भूलों की एक अंधेरी सुरंग जो वैश्विक भी हैं। शत्रुता के वातावरण और खतरे के क्षणों में, शांति के लिए शिक्षा विपरीत दिशाओं में दो रास्ते खोलती है। एक ओर, यह खुद को एक अप्राप्य यूटोपिया के रूप में स्थापित करने की रोमांटिक भ्रम में पड़ सकता है या, इसके विपरीत, पाउलो फ़्रेयर (2009) द्वारा पिछली शताब्दी में प्रस्तावित होने के प्रतिवर्त और आलोचनात्मक पूछताछ में संलग्न हो सकता है। जिमेनेज़ एसेरोस (2020) के शब्दों में, फ़्रेयर एक प्रकार की शिक्षा का वर्णन करता है जो “समस्याग्रस्त, परिवर्तनकारी और संवाद (…) समाज खुद को उस डर से मुक्त करने के लिए जो दूसरों ने लगाया है” (पृष्ठ 11)।

इस अर्थ में, पहले से ही 21वीं सदी की शुरुआत में, दो दशक पहले, 1987-1999 में यूनेस्को के निदेशक, फेडेरिको मेयर ज़ारागोज़ा (2003) ने अपने लेख “शांति के लिए शिक्षा” में बताया कि यह एक के बारे में है विशिष्ट क्षेत्र, लेकिन यह एक असममित “वैश्विक गांव” की शैक्षिक चुनौती का हिस्सा है, जिसकी असमानताएं कम होने के बजाय बढ़ रही हैं” (पृष्ठ 18), एक धारणा जो दुर्भाग्य से, वर्तमान क्षण तक फैली हुई प्रतीत होती है। इसलिए एक शैक्षिक मॉडल की वकालत करना उचित है जो शांति के लिए शिक्षा के अनुप्रस्थ अक्ष के इर्द-गिर्द घूमता है। विशेष रूप से, स्पेनिश संदर्भ में, विधायी परिवर्तन के इस समय में, सवाल उठता है कि शिक्षण के सामने क्या चुनौतियाँ हैं ताकि सहानुभूति, ज्ञान और मानवीकरण के लिए प्रतिबिंब-क्रिया-मुक्ति की संवाद निरंतरता प्रमुख दक्षताओं के विकास में मौजूद हो। LOMLOE (2020) द्वारा एकत्र किया गया? और, पेशेवर कौशल के ढांचे पर इच्छित समझौते से परे, भविष्य के शिक्षकों के प्रशिक्षण में क्या कमी नहीं होनी चाहिए और शांति के लिए शिक्षण के लिए प्रतिबद्ध होना चाहिए, निरंतर संघर्ष के संदर्भ में, जैसे कि हमारे चारों ओर? इससे भी अधिक, यह विचार करने योग्य है: क्या हम एक शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व में और उसके लिए अनुभवात्मक रूप से सह-निर्मित ज्ञान का शिक्षण और मूल्यांकन/सह-मूल्यांकन/स्व-मूल्यांकन करना जानते हैं? और, संक्षेप में, क्या मानवीकरण शिक्षा में तकनीकीीकरण की नब्ज को झेल पाएगा या यह मानकों के प्रसार (अन्य नामों-व्यंजनाओं के साथ) के सामने फिर से पीछे हट जाएगा, जो एकरूपता से निर्मित है, जो व्यक्तिगत जागरूकता को जोखिम में डालते हुए, एकरूपता और प्रतिरूपित करता है। और इसलिए, दूसरे के साथ सहानुभूति?

उत्तर खोजने के लिए, फ़्रेयर (2005) पर वापस आना और उनके शब्दों को ध्यान में रखना सुविधाजनक होगा, जब वह पुष्टि करता है कि संघर्ष केवल तभी समझ में आता है जब उत्पीड़ित लोग, अपनी मानवता को पुनर्प्राप्त करने के लिए अपनी खोज में, इसे बनाते हैं, महसूस नहीं करते हैं या उन पर अत्याचार करने वालों के उत्पीड़क बन जाते हैं लेकिन दोनों की मानवता के पुनर्स्थापक में। स्थायी मुक्ति बनने के लिए परिवर्तनकारी अभ्यास प्रगतिशील होना चाहिए, यह चरणों या वर्गीकरण की संस्कृतियों के प्रोफाइल पर वापस नहीं आता है। हम दर्द की छवियों से खुद को अभिभूत करना जारी रख सकते हैं, साथ ही साथ जब वे दिन-ब-दिन दोहराए जाते हैं, या एक सच्ची शिक्षा से चिपके रहते हैं जो गतिशील और स्थानांतरित होती है। यदि यह सच है कि नए पाठ्यक्रम में, चीजों को करने के नए तरीकों में, नए मार्गों में, शायद पुराने और निर्विवाद मूल्यों में, एक शैक्षिक अवधारणा में जो संचार, वैज्ञानिक, डिजिटल, नागरिक, उद्यमशीलता में प्रशिक्षण के लिए प्रतिबद्ध है। कौशल, व्यक्तिगत और सांस्कृतिक, इन एसडीजी को प्राप्त करने के उद्देश्य से रिफ्लेक्सिव, संवादात्मक, परिवर्तनकारी प्रक्रियाओं के लिए जगह है और जो भविष्य में सभी लोगों, सभी वातावरणों और सभी संस्कृतियों के लिए भविष्य में उनके साथ होंगे, हम एक शिखर पर विजय प्राप्त करेंगे। जिसे प्राप्त करने के लिए स्वप्नलोक ऐसा होना बंद कर देगा।

इस अर्थ में, हम शांति के लिए शिक्षा पर पुनर्विचार करने के लिए एक आदर्श समय पर हैं क्योंकि ऐसा लगता है कि जो आश्वासन दिया गया है वह यह है कि हम युद्ध के समय में बने रहेंगे।

संदर्भ

फ़्रेयर, पी. (2005). उत्पीड़ितों की शिक्षाशास्त्र। मेक्सिको: सिग्लो XXI संपादकों SA de CV

फ़्रेयर, पी. (2009)। स्वतंत्रता के अभ्यास के रूप में शिक्षा। 21वीं सदी के स्पेन प्रकाशक SA

गाल्टुंग, जे। (2003)। शांतिपूर्ण तरीके से शांति। शांति और संघर्ष, विकास और सभ्यता। गर्निका नेटवर्क।

स्पेन की सरकार (2020)। जैविक कानून 3/2020, 29 दिसंबर, जो शिक्षा पर 2/2006, 3 मई के जैविक कानून को संशोधित करता है। बीओई, 340 (122868-122953)।

जिमेनेज एसेरोस, ईटी (2020)। शांति के लिए शिक्षा। पाउलो फ़्रेयर और शांति अध्ययन में शिक्षा की अवधारणा पर एक प्रतिबिंब। विश्लेषण, 26(5), 1-22।

संयुक्त राष्ट्र (2015)। सतत विकास के लिए 2030 एजेंडा। https://www.un.org/sustainabledevelopment/en/sustainable-development-goals/

मेयर ज़रागोज़ा, एफ। (2003)। शांति के लिए शिक्षा। शिक्षा XXI: शिक्षा संकाय के जर्नल, 6, 17-24।

रोक्सेथ, टी। (2018।) शांति को परिभाषित करना और सिखाना। यूनेस्को में। शिक्षा एक आवश्यक स्वप्नलोक (पीपी। 16-17)। यूनेस्को कूरियर