हिंदू चीजों की योजना में, एक इंसान का दूसरों द्वारा शोषण करने जैसी कोई चीज नहीं है, बल्कि यह जीवित प्राणियों के बीच सामंजस्य स्थापित करती है।
पिछली दो शताब्दियों में, वैश्विक स्तर पर एक कथा का निर्माण किया गया है कि केवल दो विचारधाराएं या ‘वाद’ हैं: साम्यवाद-समाजवाद और पूंजीवाद। इन दो परस्पर विरोधी विचारधाराओं ने दुनिया की सामूहिक सोच पर इतना हावी हो गया है कि कोई अन्य वैकल्पिक कथा नहीं खोजी गई है या सबसे आगे नहीं आई है। ये दोनों विचारधाराएं एक-दूसरे के विरोधी हैं कि वे मानव स्वभाव, उनके मकसद, मानव समाज के विकास, इस विकास और मानव जीवन के उद्देश्य को आकार देने वाली शक्तियों को कैसे देखते हैं।
हैरानी की बात है कि ये दो ‘वाद’ विशेष रूप से मानव समृद्धि, धन की भूमिका, इसके निर्माण और वितरण, उद्देश्य और व्यक्तिगत स्तर पर और राज्य-सामाजिक स्तर पर धन के अंतिम लक्ष्य के मुद्दे पर आमने-सामने हैं। इस समय दुनिया में पूंजीवाद का बोलबाला है। यद्यपि साम्यवाद-समाजवाद ने अधिक बुद्धिजीवियों को आकर्षित किया है, यह दुनिया भर में अधिक अनुयायियों को आकर्षित करने में विफल रहा है। यह साम्यवादी-समाजवादी मॉडल विफल हो गया है; हाल ही में, पूंजीवाद की नव-विश्व व्यवस्था भी टूट रही है।
दिलचस्प बात यह है कि एक और विकल्प है जो इस वर्चस्व वाले द्वि-ध्रुवीय बौद्धिक प्रवचन का विषय नहीं रहा है और कभी भी इस बहस के खिलाफ खड़ा नहीं किया गया था। यह विकल्प हिंदू जीवन जीने का तरीका, धन सृजन और उसका वितरण है। यह लेख आर्थिक विकास के हिंदू मॉडल के साथ साम्यवादी-समाजवादी-पूंजीवादी मॉडल की तुलना करने का प्रयास करेगा।
मुक्त व्यापार, अधिकतम लाभ और न्यूनतम राज्य के हस्तक्षेप के एक लोकाचार के रूप में पूंजीवाद स्वतंत्र व्यक्ति-नेतृत्व वाली पूंजी वृद्धि का प्रत्यक्ष परिणाम है जहां बाजार की ताकतों को उन्हें एक स्व-विनियमन शक्ति मानकर संचालित करने की अनुमति है। दूसरी ओर, साम्यवाद एक परिकल्पना है जो अपने अनुयायियों के लिए एक विश्वदृष्टि है। यह पिछले 100-150 वर्षों में यूरोपीय महाद्वीप में तथ्यों, ऐतिहासिक-परिस्थितियों और व्याख्याओं और यूरोप में विभिन्न समाजों की प्रगति पर अपनी परिकल्पना के आधार पर विकसित हुआ है। यह बेलगाम-पूंजीवाद की प्रतिक्रिया के रूप में भी विकसित हुआ है।
हिंदू धर्म एक सदियों पुरानी सभ्यता है जो भारतीय उपमहाद्वीप में पिछले 3,000 वर्षों में विकसित और विकसित हुई है। समृद्धि के हिंदू मॉडल के कई विचार समय की कसौटी पर खरे उतरे हैं। साथ ही, इस हिंदू मॉडल का भारतीय उपमहाद्वीप में सफलतापूर्वक पालन किया गया और पिछले 3,000 वर्षों से भारतीय सभ्यता और समाज की समृद्धि और भौतिक कल्याण के लिए आधार था।
साम्यवाद मानता है कि ‘पदार्थ’ या भौतिक शक्तियाँ विकास की गतिमान शक्ति हैं चाहे वह मानव हो या समाज का विकास। मनुष्य किसी भी चीज़ की तुलना में भौतिक कारकों से अधिक प्रभावित होता है और वह मुख्य रूप से और विशेष रूप से एक आर्थिक व्यक्ति है। विकास के अन्य पहलू जैसे ‘विचार’, विचारधारा, धर्म, इतिहास, आदि भौतिक शक्तियों की संरचना का प्रतिबिंब मात्र हैं। पूंजीपतियों के लिए, मनुष्य मुख्य रूप से एक स्वार्थी प्राणी है जो समाज या राज्य द्वारा नियंत्रित किए बिना अपने स्वार्थों को बेहतर जानता है। साम्यवाद और पूंजीवाद दोनों में, जीवन का उद्देश्य धन सृजन है।
इसके विपरीत, हिंदुत्व (हिंदुत्व) का मानना है कि मनुष्य मूल रूप से एक बहुआयामी प्राणी है और उसका आर्थिक पहलू उसके व्यक्तित्व के पहलुओं में से एक है। मास्लो की जरूरतों के पदानुक्रम की तरह, मनुष्यों के चार लक्ष्य हैं – उनके जीवन की खोज, धर्म (धार्मिकता), अर्थ (समृद्धि), काम (मनोवैज्ञानिक मूल्य), मोक्ष (मोक्ष)। अर्थ का अर्थ है “जीवन के साधन”, गतिविधियाँ और संसाधन जो किसी को भौतिक कल्याण, धन निर्माण और उसके वितरण की स्थिति में सक्षम बनाते हैं। उनके व्यक्तित्व के इन चार पहलुओं में से, भौतिक समृद्धि (अर्थ) को कार्यों के पदानुक्रम में दूसरे नंबर पर रखा गया है। कमाई के साधन भी धर्म पर आधारित होने चाहिए और व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों स्तरों पर इसका अंतिम उपयोग धर्म की कसौटी के अनुरूप होना चाहिए।
तो, यह भौतिक ताकतें नहीं हैं जो मनुष्य या समाज को आगे बढ़ाती हैं, यह धर्म है जो सभी विकास का आधार है और केवल धर्म का पालन करने से ही व्यक्ति को अपनी भौतिक समृद्धि अर्जित करनी चाहिए। चीजों की हिंदू योजना में, ‘धन’ सिर्फ एक उच्च अंत का साधन है। धन जो अधिक है उससे बचना चाहिए और ‘अपाग्रह’ (न्यूनतम आवश्यक धन) के जीवन पर जोर दिया जाता है। धन की खातिर बेलगाम धन जो कि पूंजीवाद का लोकाचार है, को भी नकार दिया जाता है। यदि साम्यवाद अपनी थीसिस को ‘पदार्थ’ पर और पूंजीवाद को धन पर आधारित करता है, तो हिंदुत्व (हिंदुत्व) अपनी हर नींव को धर्म पर आधारित करता है।
साम्यवाद ने द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की अवधारणा दी, जिसका सीधा सा अर्थ है कि समाज का विकास संघर्ष और विरोधी भौतिक ताकतों के कारण होता है। संघर्ष एक प्राकृतिक स्थिति है और विकास के लिए जरूरी है। संघर्ष मानव और समाज के विकास का आधार है और जब यह संघर्ष हित असंगत हो जाता है, तो विकास का एक नया चरण होता है। पूंजीवाद बोलता है पराक्रम सही है और उत्तरजीविता वृत्ति प्रगति के आधार के रूप में है।
हिंदू-दृष्टिकोण में, व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में संघर्ष स्वाभाविक नहीं है, बल्कि एक विपथन है। यह सद्भाव और सामंजस्य की बात करता है। चीजों की हिंदू योजना में, जीवन के किसी भी बाहरी ‘विकास’ के बजाय, जो केवल भौतिक समृद्धि या उसकी खोज की ओर ले जाता है, व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन का उद्देश्य ‘संक्रमण’ होता है जहां धर्म के माध्यम से अर्जित साधन और अंत में मोक्ष के चरण में अग्रणी होता है। एक ऐसी अवस्था है जिसमें मनुष्य की परम मुक्ति संसार के धन की खोज और समृद्धि का आनंद लेने के बाद होती है। यह दिलचस्प है कि हिंदू दृष्टिकोण भौतिक पहलू को कमजोर नहीं करता बल्कि कहता है कि यह मानव और मानव समाज की प्रगति में एक कदम है।
साम्यवाद कहता है कि जिनका उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण होता है, वे भी धन के वितरण का आनंद लेते हैं। हालांकि, हिंदू दृष्टिकोण में भौतिक समृद्धि और उसके आनंद की एक सीमा है जहां पूंजीवादी लोकाचार जैसे भौतिक संसाधनों के बेलगाम आनंद का तिरस्कार किया जाता है और इसके बजाय उत्पादित अतिरिक्त धन को दान, दान और के रूप में समाज को वापस देने के उद्देश्य से मांगा जाता है। लोगों का कल्याण। तो, धन व्यक्तिगत प्रयास का उत्पाद नहीं है बल्कि सामाजिक धन है। यदि समाजवाद-पूंजीवाद भौतिक-केंद्रित है, तो हिंदुत्व मानव-केंद्रित है। समाजवाद-पूंजीवाद के लिए भौतिक धन अपने आप में एक लक्ष्य है, लेकिन हिंदुत्व के लिए, धन व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों स्तरों पर उच्च मूल्यों के लिए केवल एक साधन है।
साम्यवाद-समाजवाद वर्ग धन और वर्ग शोषण की बात करता है। दुनिया को हमेशा दो वर्गों के बीच विभाजित किया गया है, जो उत्पादन के साधनों का मालिक है और इस प्रकार उस वर्ग का शोषण करने वाला एक प्रभुत्वशाली वर्ग है जिसके पास भौतिक साधनों का स्वामित्व नहीं है और इस प्रकार शोषित वर्ग है। पूंजीवाद इस बात पर प्रकाश डालता है कि व्यक्ति धन के सृजन का स्रोत है। चीजों के हिंदू दृष्टिकोण में, धन न तो व्यक्तिगत है और न ही किसी वर्ग का है, इसलिए न तो वर्ग शोषण है और न ही व्यक्तिगत स्वामित्व। धन का स्रोत और स्वामित्व, और उसका निर्माण और वितरण समाज के पास रहता है। एक व्यक्ति के पास जो भी अतिरिक्त संपत्ति है, वह धन के ट्रस्टी के रूप में है न कि मालिक के पास। प्रत्येक हिंदू का यह कर्तव्य है कि वह धर्म के उद्देश्य के लिए धर्म के माध्यम से अर्जित अपनी भौतिक समृद्धि को बांट दे!
साम्यवाद-समाजवाद वर्ग निष्ठा और एक प्रकार की विश्व क्रांति की बात करता है जहां विश्व सर्वहारा वर्ग के शोषित वर्ग पूंजीपति वर्ग के शोषक वर्गों में शामिल होंगे और उन्हें फेंक देंगे। पूंजीवाद ‘योग्यतम के अस्तित्व’ की बात करता है; जहां छोटी मछलियों को बड़ी मछलियां खा सकती हैं, यह समाज का कानून है। बाजार का प्राकृतिक नियम अक्षम और अयोग्य को दूर कर देगा। हिंदू योजना में, एक इंसान का दूसरों द्वारा शोषण करने जैसी कोई बात नहीं है, बल्कि यह जीवित प्राणियों के बीच सामंजस्य स्थापित करता है, यानी ‘प्राणियों में सद्भावना हो’ (जानवरों, पक्षियों, आदि सहित सभी जीवित प्राणियों को रहने दें) शांति)। व्यक्तिगत-सामाजिक व्यवस्था धर्म पर आधारित है। विश्व क्रांति और पूंजीवाद की नव-विश्व व्यवस्था के खिलाफ, यह वासुदेव कुटुम्बकम की अवधारणा को सामने रखता है, यानी पूरी दुनिया एक परिवार है।
साम्यवाद का उद्देश्य उत्पादन के साधनों और साधनों पर राज्य का स्वामित्व है, चाहे वह क्रांतिकारी राज्य से पहले हो या क्रांतिकारी राज्य के बाद। पूंजीवाद के लिए, व्यक्ति उत्पादन के साधनों का मालिक है। हिंदू दृष्टिकोण के लिए, उत्पादन के साधन और तरीके सामाजिक हैं और समाज के स्वामित्व में हैं। साम्यवाद का अंतिम उद्देश्य राज्यविहीन, वर्गविहीन समाज है जहाँ कोई शोषण नहीं होगा। हालांकि, चीजों की हिंदू योजना में, सामाजिक प्रगति का अंतिम उद्देश्य धर्म की स्थापना है जहां अंतर्निहित लोकाचार प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक के लिए उसकी आवश्यकताओं के अनुसार होगा।
यह सटीक विवरण के साथ रहने का समय है कि कैसे भारतीय तरीके को एक विश्व-विकल्प के रूप में प्रचलित अभी तक घटती विचारधाराओं के रूप में पेश किया जा सकता है।
लेखक स्वतंत्र टीकाकार हैं। व्यक्त विचार निजी हैं।
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