क्लासिक्स शायद ही कभी अधिक सामयिक लगे हों।
जैसा कि पंडित यूक्रेन में घटनाओं को समझने का प्रयास करते हैं, शास्त्रीय पुरातनता से लिए गए संदर्भ तेजी से और उग्र होते हैं।
प्लेटो के गणराज्य में थ्रेसिमाचस के संकेत हैं, जिसका तर्क है कि न्याय वही है जो सबसे मजबूत के हितों की सेवा करता है स्पष्ट रूप से व्लादिमीर पुतिन के विश्वास को दर्शाता है। मेलियन संवाद के बारे में थ्यूसीडाइड्स और उनके प्रसिद्ध शब्दों के संदर्भ बहुत अधिक हैं: “मजबूत वही करते हैं जो वे कर सकते हैं और कमजोरों को वह भुगतना पड़ता है जो उन्हें करना चाहिए।” एक अमेरिकी सीनेटर द्वारा रूसी नेता की हत्या के आह्वान के साथ, जूलियस सीज़र की हत्या और इसके विडंबनापूर्ण परिणामों का उल्लेख है। यूक्रेनियन के साहस की तुलना ब्रिज पर होरेशियो से की जाती है – छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में एट्रस्केन राजा की हमलावर सेना से पोंस सब्लिशियस की रक्षा करने में होरेशियस कोकल्स की बहादुरी थॉमस बबिंगटन मैकाले की प्राचीन रोम की लाइन्स अचानक पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक लगती है: “मृत्यु जल्दी या देर से आती है। और आदमी बेहतर कैसे मर सकता है। उसके पुरखाओं की राख, और अपके देवताओं के मन्दिरोंके लिथे भयानक विपत्तियोंका सामना करना पड़ेगा?”
इन संदर्भों को पढ़ने में, निंदक नहीं होना कठिन है। मुझे यह पूछने के लिए मजबूर होना पड़ता है: क्या ये संदर्भ ईमानदार हैं- या क्या वे केवल एक प्रकार के नकली ज्ञान और बौद्धिक दिखावा के उदाहरण हैं जो टिप्पणियों के लिए थोड़ी सी गरिमा और गंभीरता उधार देने के लिए बहुत कठिन प्रयास करते हैं जो अन्यथा सामान्य हैं?
ये संदर्भ 11 सितंबर के स्मारक की दीवार पर खुदी हुई वर्जिल की पंक्तियों पर एक क्लासिस्ट की प्रतिक्रिया को ध्यान में रखते हैं: “चौंकाने वाला अनुचित।” एनीड के प्रसिद्ध शब्द- “कोई भी दिन आपको समय की स्मृति से नहीं मिटाएगा” – वास्तव में दो योद्धा-प्रेमियों को संदर्भित करता है जिन्होंने “हिंसा के एक तांडव में दुश्मन को मार डाला है, सैनिकों को तिरछा कर दिया है [they] उनकी नींद में घात लगाकर बैठे थे।”
और फिर भी, यहां तक कि उनके उचित संदर्भ को भी छीन लिया गया, द एनीड के शब्द गूंजते हैं। वे हमारी भावनाओं का सम्मान करते हैं और हमारी भावनाओं को गंभीरता और कालातीतता देते हैं।
हाल के वर्षों में, ई डी हिर्श द्वारा लोकप्रिय सांस्कृतिक साक्षरता की अवधारणा को जबरदस्त आलोचना के अधीन किया गया है – स्वाभाविक रूप से रूढ़िवादी, अत्यधिक यूरोसेंट्रिक, आंतरिक रूप से अभिजात्य और पुरातन परंपराओं की अत्यधिक पूजा के रूप में। इससे भी बुरी बात यह है कि सांस्कृतिक साक्षरता की मनमानी सूची वास्तव में शिक्षा को औद्योगिक युग में मानकीकरण और रटने पर जोर देने के लिए कम करती है।
लेकिन सांस्कृतिक साक्षरता की आलोचना अक्सर बहुत दूर तक जाती है।
आज की नागरिक संस्कृति में सक्रिय भागीदारी के लिए कुछ आवश्यक पृष्ठभूमि ज्ञान और कुछ सांस्कृतिक साक्षरता और प्रवाह की आवश्यकता होती है।
महान ऐतिहासिक समाजशास्त्री ऑरलैंडो पैटरसन ने ग्रीष्मकालीन शिक्षक संगोष्ठी में कहा था कि मैं पूरी तरह से सहमत हूं: यदि आप पश्चिमी संस्कृति की आलोचना करना चाहते हैं, तो आपको संस्कृति का मालिक होना चाहिए और इसे अंदर से जानना चाहिए।
द अटलांटिक में 2015 के एक निबंध में, एरिक लियू, जिन्होंने क्लिंटन व्हाइट हाउस में घरेलू नीति के लिए उप सहायक के रूप में कार्य किया, ने कई शक्तिशाली बिंदु बनाए:
सांस्कृतिक निरक्षरता शक्तिहीन लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली समस्याओं को जोड़ती है और नागरिक विमर्श और सांस्कृतिक और वैचारिक बहसों में हाशिए पर पड़े लोगों को अलग-थलग करके, नागरिक असमानता को और खराब करती है। समावेश और सशक्तिकरण तब उन्नत होता है जब एक सामान्य शब्दावली, संदर्भ और प्रतीक होते हैं, और आम परंपराओं और मूल्यों के संदर्भ में कट्टरवाद को और अधिक शक्तिशाली प्रदान किया जाता है, जबकि पिछली अवधारणाओं, आंकड़ों और प्रतीकों के लिए अंधाधुंध तिरस्कार हमेशा एक प्रतिक्रिया को भड़काता है। हिर्श ने जिस सांस्कृतिक साक्षरता की अवधारणा को लोकप्रिय बनाया, उसमें अंग्रेजी इतिहास के अस्पष्ट पहलुओं के बहुत सारे संदर्भ शामिल हैं, व्याकरण के मामूली तत्वों पर बहुत अधिक जोर, बहुत सारे पुराने मुहावरे और विविधता और विशेष रूप से विश्व संस्कृतियों के बहुत कम संदर्भ शामिल हैं। एक पूर्ण सूची में पॉप संस्कृति संदर्भ, विविध लिंगो, अनुष्ठान और समारोह, संगीत शैली और मीडिया रूपक भी शामिल होना चाहिए।
निश्चित रूप से, अपनी विविधता से परिभाषित राष्ट्र में सांस्कृतिक साक्षरता के बारे में हमारी समझ का विस्तार करने की आवश्यकता है। और फिर भी हिर्श एक तरह से सही था: हम साझा सांस्कृतिक शब्दावली और संदर्भों से बहुत लाभान्वित होते हैं।
फ्रांसीसी या रूसी या चीनी क्रांतियों के संदर्भों को खोजने के लिए यह मुझे कोई अंत नहीं है, उदाहरण के लिए- बहुत सारे स्नातक से खाली घूरना।
क्या कॉलेज शिक्षा का एक लक्ष्य हमारे छात्रों की पहचान का विस्तार करना और उन्हें विश्व नागरिक बनने में मदद करना नहीं होना चाहिए?
आज, जैसा कि हम स्वतंत्रता और लोकतंत्र के लिए नए खतरों का अनुभव करते हैं, हमें अपने छात्रों को कुछ मूल्यों के बारे में याद दिलाने की जरूरत है जो उच्च शिक्षा और उदार लोकतांत्रिक समाज का आधार हैं। इनमें अकादमिक स्वतंत्रता, आलोचनात्मक पूछताछ और व्यक्ति की गरिमा के बारे में विचार शामिल हैं।
न्याय, सद्गुण और राजनीतिक और नैतिक दर्शन पर पिछले 2,500 वर्षों में उन्हें बहस से परिचित कराने के लिए हमें और अधिक करने की आवश्यकता है। जैसा कि पैटरसन कहेंगे, उन्हें उन बहसों का मालिक होना चाहिए।
उदार शिक्षा के लक्ष्यों में छात्रों को संकीर्णता और प्रांतीयता को पार करने में मदद करना है जो हमारे समय या समाज को अन्य सभी से अलग करता है।
जॉन डोने के शब्द गूंजते हैं क्योंकि वे एक बुनियादी सच्चाई से बात करते हैं जिसे यूक्रेन की घटनाओं ने रेखांकित किया है:
कोई भी आदमी दुनिया से अलग नहीं होता,
अपने आप में संपूर्ण।
प्रत्येक महाद्वीप का एक टुकड़ा है,
मुख्य का एक हिस्सा।
यदि कोई मैल समुद्र से धुल जाए,
यूरोप कम है….
हर आदमी की मौत मुझे कम करती है,
क्योंकि मैं मानवजाति में शामिल हूं।
इसलिए, न जानने के लिए भेजें
किनके लिए घंटी बजती है,
यह आपके लिए टोल है।
हम इतिहास की प्राचीन रक्षा के साथ अच्छे का सम्मान करने और याद रखने और बुरे को बदनाम करने के तरीके के रूप में सहमत नहीं हो सकते हैं। लेकिन हमें सामान्य सांस्कृतिक संदर्भ बिंदुओं और सम्मान, साहस और सदाचार के साझा प्रतीक की आवश्यकता है। हमें अपने सामूहिक अतीत से भी जुड़ाव की जरूरत है।
उस अर्थ में, सांस्कृतिक साक्षरता उस तरह की अमरता का वसीयतनामा करती है जिसकी प्राचीन यूनानियों और रोमियों ने आकांक्षा की थी।
हम सभी, सुकरात की तरह, स्वास्थ्य और चिकित्सा के देवता के लिए धन्यवाद की भेंट के रूप में नहीं, बल्कि सत्य के देवता के लिए, एस्क्लेपियस को एक मुर्गा देते हैं। यह एक कर्ज है जिसे चुकाया जाना चाहिए और भुलाया नहीं जाना चाहिए।
स्टीवन मिंट्ज़ ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर हैं।
