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“सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली, यदि यह मूल रूप से अत्याचार से लोकतंत्र में परिवर्तन के लिए क्रांतियों द्वारा दिए गए अर्थ के अनुरूप है, तो नई पीढ़ियों के सदस्यों को अपने जीवन के विषय (स्वतंत्र और जागरूक) बनना सिखाना था और, जैसा कि ऐसे, उन्हें समान रूप से लोकतांत्रिक तरीके से सामाजिककरण करना सिखाएं, ऐसे समूह बनाएं जो उनके सभी सदस्यों को स्वतंत्र और जिम्मेदार विषयों के रूप में रहने की अनुमति दें। ” (I. Fdez de Castro, विषय विषय में, अप्रकाशित)
विषय शब्द, जो अपने व्याकरणिक अर्थों में यह व्यक्त करने का कार्य करता है कि क्रिया जो व्यक्त करती है उसे निष्पादित करता है, विषयों की स्वायत्तता के विस्तार और अधीनता पर बढ़ती निर्भरता के बीच संबंधों में अर्थ और विरोधाभासी जटिलता से भरा हुआ है। (अलगाव) बढ़ रहा है आज के समाज में, जहां हम विषय से एल्गोरिथम तक चलते हैं, महत्वपूर्ण समाजशास्त्री जेसुस इबनेज़ को याद करते हुए, डिजिटल तकनीक और बड़े डेटा के समाज में जो हमें विषय और अमानवीय बनाता है। आज के समाज में रोजमर्रा की जिंदगी में एक विषय होने का क्या अर्थ है, इस पर विचार करने के बाद मैं इसके अर्थ के करीब आ गया हूं। एक विषय होने का अर्थ है एक नाम होना, मानवीय संबंधों में एक स्व-निर्मित विलक्षणता और जीवन का एक ऐसा दृष्टिकोण जो भीतर से जीना चाहता है और बाहर से थोपा नहीं जाता है। समाज और बिना विषय वाली शिक्षा में नाम मिट जाते हैं, विलक्षणता नष्ट हो जाती है और पहचान कमजोर हो जाती है।
उत्पादन के पूंजीवादी तरीके की जीत अपरिहार्य लगती है, क्योंकि इसने उस व्यवस्था पर काबू पाने और अधिक मानवीय उत्पादन करने में सक्षम विषय (मजदूर वर्ग और उत्पीड़ित) को नष्ट कर दिया है। आज एक नए विषय की तलाश है जो मानवता को मुक्त करने और खुद को उस बर्बरता से मुक्त करने में सक्षम हो जिसमें वह खुद को पूंजीवाद की पूर्ण शक्ति के भीतर पाता है। यह नया विषय मानव सामूहिक है जो अपने सभी ऐतिहासिक और वर्तमान विरोधाभासों के साथ खुद को एक नायक के रूप में बनाता है। यह जागरूकता कि सभी मनुष्य हमारे जीवन के नायक हैं, का अर्थ विचार की स्थापना और एक नए प्रतिमान की वास्तविकता हो सकता है। जैसे-जैसे हम सभी की मानवीय गरिमा से जीने की इच्छा में अपने विषयों के बारे में जागरूक होते हैं, हम अपने जीवन के मालिक बन जाते हैं और व्यक्ति-समाज-प्रजाति-प्रकृति संबंधों के एक नए निर्माण के लिए जिम्मेदार होते हैं। विषयों के बीच इस संबंध में हम एक ब्रह्मांड विज्ञान के साथ भी निर्माण करते हैं जिसमें हम पृथ्वी को एक जीवित विषय के रूप में समझते हैं, न कि एक वस्तु के रूप में जिसका हम उपयोग कर सकते हैं।
आज हमें अक्सर कहा जाता है कि हम पहले से ही ऐसे समाज में हैं जिसने विषय को मिटा दिया है और बिना विषय के क्रांति हो रही है। यह हमें एक बड़ी तबाही की ओर ले जा सकता है, क्योंकि जीवन के सभी क्षेत्रों में इस विषय को व्यवस्थित रूप से नकार दिया जाता है। जिस वैचारिक अलगाव में हम रहते हैं, – आइए उत्पीड़ितों के लिए उत्पीड़ितों और उनके विनाश का कारण बनने वालों के समर्थन को देखें -, हमारी आँखें संभावित संदर्भों के लिए बंद हैं जहाँ हम यह जानने के लिए अपनी टकटकी को निर्देशित कर सकते हैं कि कहाँ जाना है मानव मुक्ति की ओर। पी. फ़्रेयर के जन्म के शताब्दी वर्ष पर उनके बारे में चुप्पी एक उदाहरण है।
बिना विषय वाले समाज में शिक्षा को कौन-सा कार्य सौंपा जाएगा? सम्भवतः सत्ता की सेवा में मनुष्य को एक विषय के रूप में अवरूद्ध करना, मिटाना और विखंडित करना जारी रखना होगा।
उत्तर-मानव समाज, जो लंबे समय से निर्माणाधीन है, निश्चित रूप से मनुष्य को एक विषय के रूप में समाप्त कर देता है। हमें पूर्वानुमेय और प्रबंधनीय एल्गोरिदम के लिए बेहोश गुलाम बनाया जा रहा है जिसके साथ हमें देखा और हेरफेर किया जाता है। मनुष्य को उन गुणों से वंचित किया जा रहा है जो उसे उसके जीवन के एक सक्रिय एजेंट के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं। इसकी व्यक्तिपरकता इस हद तक कब्जा कर ली गई है कि जो कोई भी इस पर कब्जा करता है और उसे नियंत्रित करता है, उसकी व्यक्तिपरकता बन जाती है। हम पहले से ही उस डायस्टोपियन समाज से आगे चल रहे होंगे जिसका वर्णन उन या अन्य डायस्टोपिया के कई शानदार कल्पनाकारों (ऑरवेल, हस्ले, ब्रैडबरी, वेल्स …) द्वारा किया गया है जो आज दूर हो रहे हैं। वास्तव में, हम जो कुछ भी कोविद -19 के साथ अनुभव कर रहे हैं और यूक्रेन में एक की तरह युद्ध एक भयावह डायस्टोपिया है जिसे हम अनुभव करने के बारे में कभी सपने में भी नहीं सोच सकते थे और जिसका उपयोग अन्य समय में अकल्पनीय चरम सीमा तक, जनसंख्या पर नियंत्रण बढ़ाने के लिए किया जा रहा है। निगरानी समाज और असमानता और गरीबी में निंदनीय वृद्धि। वे हमारे बिना दुनिया सोच रहे हैं, डिजाइन कर रहे हैं, व्यवस्थित कर रहे हैं और चला रहे हैं।
बिना विषय वाले समाज में शिक्षा को कौन-सा कार्य सौंपा जाएगा? संभवतः, सत्ता की सेवा में, उस लक्ष्य के उद्देश्य से शैक्षिक प्रक्रियाओं के साथ मनुष्य को एक विषय के रूप में अवरुद्ध करना, समाप्त करना और विखंडित करना जारी रखना होगा। एक विषय के रूप में मनुष्य के विनाश की यह प्रक्रिया बौद्धिक स्वायत्तता, अपने लिए सोचने की क्षमता और नैतिक स्वायत्तता के नुकसान के साथ होगी, जो हर समय उन पर थोपा गया अच्छा या बुरा होगा।
जीने की प्रक्रिया में हम यह जानकर भी पथ पर चल सकते हैं कि हम अपने पूरे जीवन स्थान और समय में यथासंभव पूर्ण होने के “प्रक्रिया में विषय” हैं। विषय की स्थिति को लगातार बनाकर और उसमें कैसे रहना है, यह जानकर जीना सीखना आवश्यक है, यह जानते हुए कि यह हमेशा एक अधूरी प्रक्रिया है। यह आसान नहीं है। इसके लिए निरंतर ध्यान और सतर्कता की आवश्यकता होती है। “कुल पूंजीवाद का स्कूल” चाहता है कि हम अज्ञानी रहें ताकि हम कभी भी वैचारिक रूप से विमुख न हो सकें, और न ही मानवता और जीवन की समस्याओं के लिए खुद को जिम्मेदारी से प्रतिबद्ध कर सकें। विषय के अध्यापन के लिए हर उस चीज का गहन ज्ञान आवश्यक है जो हमें शैक्षिक प्रक्रिया में व्यक्ति होने से रोकता है।
आज, सबसे रूढ़िवादी शैक्षिक प्रथाओं के भीतर वे हैं जो स्कूल में रोबोटिक मानव पूंजी में परिवर्तित संशोधित विषयों के निर्माण में प्रभावी ढंग से सहयोग करते हैं, पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के संसाधनों में, उनके द्वारा सोचा जाने के द्वारा खुद के लिए सोचने की क्षमता को लूट लिया गया है। हमारे जीवन के डिजाइनर और पूंजीवाद के स्कूल में दास शिक्षकों द्वारा निष्पादित। सत्ता के उद्देश्यों के अनुरूप जीवन, विज्ञान और संस्कृति के प्रति रुचि और दृष्टिकोण व्यक्त करने वाले पाठ्यचर्या इसमें एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं, ताकि स्थापित प्रणाली को इसकी जड़ों से कभी भी पूछताछ न की जा सके। उनके आंतरिक शासन नियमों के साथ सह-अस्तित्व की योजना आम तौर पर छात्रों को ऊपर से स्थापित मानदंडों के अधीन करने और विनम्र होने के तरीके के निर्माण की दिशा में जाती है; कक्षा का प्रबंधन जिसका एक उद्देश्य है, कि कोई भी अनुदेशक और अप्रासंगिक शैक्षणिक सामग्री के सामने अपनी आवाज नहीं उठाता है, जो अक्सर, छात्र निकाय के जीवन के लिए प्रेरित करने वाला कुछ भी नहीं कहता है। विषय की शिक्षाशास्त्र उसे लगातार चुनौती देता है ताकि यह स्वयं छात्र हों जिन्हें सूचित किया जाता है, उस जानकारी को मुक्त महत्वपूर्ण ज्ञान में बदल देते हैं, जैसा वे चाहते हैं अपने जीवन का अनुभव करते हैं।
नागरिकता के शिक्षा के अधिकार की रक्षा करने वाले संवैधानिक सिद्धांतों पर आधारित शैक्षिक नीतियों के शिक्षा कानूनों के सभी मार्गदर्शक ग्रंथों में, मुक्त विषयों के पूर्ण विकास को स्पष्ट रूप से बढ़ावा दिया जाता है। आमतौर पर इसके विपरीत क्यों किया जाता है? आज, पहले से कहीं अधिक, यह सर्वविदित है कि शिक्षा का मूल उद्देश्य विषयों का निर्माण, अपने स्वयं के जीवन के नायक और विषयों के समूहों के निर्माण में आवश्यक सहयोगी, अपनी मुक्ति के लिए प्रतिबद्ध नागरिक और मानवता है।
एक मुक्तिदाता पब्लिक स्कूल का केंद्रीय उद्देश्य, जो एक ऐसे समुदाय के रूप में गठित किया गया है जो मूलभूत बातों का ख्याल रखता है, व्यक्ति को एक स्वतंत्र विषय बनाना है।
विषय के शिक्षण वे हैं जो प्रत्येक मनुष्य में अपने जीवन और इतिहास के स्वामी और नायक होने की जागरूकता का प्रस्ताव और विकास करते हैं। जब हम सबसे बड़ी संभव अन्योन्याश्रित स्वायत्तता के लिए पैदा होते हैं तो वे हमें पूर्ण निर्भरता से लेने के लिए प्रत्येक की शिक्षा के माध्यम से जाते हैं। गिरौक्स जिसे “दमन की शिक्षाशास्त्र” कहते हैं, यह उसके विपरीत शिक्षाशास्त्र है। यह मुक्ति की शिक्षाशास्त्र है। यही कारण है कि एक विषय के रूप में मनुष्य के निर्माण के लिए हर उस चीज का उल्लंघन करना सीखना आवश्यक है जो शिक्षा को वास्तव में स्वतंत्रता (फ्रीयर) का अभ्यास होने से रोकती है।
एक मुक्तिदाता पब्लिक स्कूल का केंद्रीय उद्देश्य, जो एक ऐसे समुदाय के रूप में गठित किया गया है जो मौलिक है, की परवाह करता है, व्यक्ति को प्रत्येक में एक स्वतंत्र, स्वायत्त, आलोचनात्मक, परस्पर, अन्योन्याश्रित, जागरूक, चौकस, सहायक और भ्रातृ विषय बनाना है। मनुष्य जो शिक्षित हैं, जो सभी हैं। इस प्रकार, सभी शैक्षिक प्रक्रियाएं (उद्देश्य, सामग्री, कार्यप्रणाली, सह-अस्तित्व, संबंध जलवायु, संसाधन, मूल्यांकन …) इस दिशा में जाएंगे और इसका केंद्रीय उद्देश्य होगा। संविधान का अनुच्छेद 27, 2 ऐसा कहता है: मानव व्यक्तित्व का पूर्ण विकास। इस प्रकार, विषय के शिक्षण वे हैं जो लोगों के पूर्ण विकास का प्रस्ताव और सक्रिय करते हैं। महत्वपूर्ण शिक्षक स्वयं को विकास और मानवीकरण की निरंतर प्रक्रिया में विषयों के रूप में पहचानते हैं। और यह मानवीय भेद्यता और नाजुकता, सीमाओं के बारे में जागरूकता, अन्योन्याश्रयता, साझा करने के मूल्य और सार्वजनिक शैक्षिक स्थान और समय में प्यार और देखभाल की ताकत की मान्यता से किया जाता है।
शिक्षा के इतिहास के मुक्ति आंदोलनों में और कई शैक्षिक केंद्रों में कई महान शिक्षाविदों (जैसे फ़्रीनेट, फ़्रेयर, मिलानी, आदि) के लेखन में अर्जित और सन्निहित ज्ञान में विषय की शिक्षाशास्त्र विकसित और अधूरा है। कि आज उन्होंने इसे व्यवहार में लाया और इसका मुख्य संदर्भ गैलीनो के “रईस” है। मेरा मानना है कि विषय लोग वे हैं जो सत्ता के नियंत्रण से बाहर ज्ञान का उत्पादन कर सकते हैं, एक ऐसे समाज में विद्रोह और प्रतिरोध के जनरेटर जो हमें संशोधित, हेरफेर और अधीन करना चाहते हैं।
वर्तमान स्थिति, हमने अब तक जो कुछ भी देखा है, उसके साथ शिक्षकों को विषय के विचार से एक नैतिक और राजनीतिक प्रतिबद्धता बनाने की अनुमति देता है और इसकी आवश्यकता होती है। इस प्रकार, एक “नए” समाज के सपने देखने की हमारी क्षमता, मानवकृत और संभव है, इसमें एक इंसान को एक मुक्त विषय के रूप में कल्पना करना शामिल है जो इसे संभव बनाता है। “शिक्षा दुनिया को नहीं बदलती। शिक्षा उन लोगों को बदल देती है जिन्हें दुनिया बदलनी पड़ती है” फ्रेयर हमें बताता है। विषय की शिक्षाशास्त्र उन लोगों के परिवर्तन को सक्षम बनाता है जो दुनिया को मानवीय बना सकते हैं और हमें आशा के लिए फिर से खोल सकते हैं, जिस आपदा में हम अनुभव कर रहे हैं, वह संभव है।
विषय का यह विचार – जिसे अभी समेकित किया जाना है – शिक्षा के कार्य को फिर से परिभाषित करने की अनुमति देता है: इसमें एक मुक्त मानवता के लिए स्वतंत्र और भ्रातृ विषयों को बढ़ावा देना शामिल होगा।
