आज की बहुसांस्कृतिक कक्षा में पहचान तलाशना

आज के उत्तर आधुनिक, बहुसांस्कृतिक वातावरण में पहचान का क्या अर्थ है?

सबसे पहले, पोलिश में जन्मे रुशेल द्वार ज़िल्स्का (बाद में राहेल शिल्स्की और फिर भी बाद में रूथ मैकब्राइड जॉर्डन) पर विचार करें, जिन्होंने दो बार विधवा हो गई, ब्रुकलिन में रेड हुक में ऑल-ब्लैक न्यू ब्राउन मेमोरियल बैपटिस्ट चर्च की सह-स्थापना की और 12 काले बच्चों की परवरिश की। , सर्वाधिक बिकने वाले लेखक जेम्स मैकब्राइड सहित।

फिर एक और राहेल-राहेल डोलेज़ल-तथाकथित “रेस फ़ेकर” पर विचार करें, जिन्होंने NAACP के एक अधिकारी के रूप में काम किया था, उन्होंने अफ़्रीका अध्ययन पढ़ाया और दो गोरे माता-पिता होने के लिए “बाहर” होने से पहले अपने शहर के पुलिस लोकपाल आयोग की अध्यक्षता की और जिनके ट्रांसरेशियल होने का दावा था। , ट्रांस-ब्लैक और नस्लीय तरल पदार्थ का उपहास उड़ाया गया।

ये दो लोग कैसे भिन्न हैं? क्या ऐसा है कि रूथ मैकब्राइड जॉर्डन ने कभी काला होने का दावा नहीं किया और डोलेज़ल ने अपनी कथित पहचान से गढ़ा और लाभान्वित किया?

हम एक ऐसे युग में रहते हैं जिसमें किसी की पहचान अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है। इसलिए हम पहचान संकट और पहचान की राजनीति की बात करते हैं। और फिर भी पहचान के बारे में हमारी बहुत सी सोच है, मुझे लगता है कि यह कहना उचित है, भ्रमित है।

एक ओर, हमें अक्सर कहा जाता है कि उत्तर-आधुनिक समाज में पहचान एकात्मक के बजाय बहुवचन, मिश्रित और अंतःक्रियात्मक, स्थिर या स्थिर के बजाय तरल, जन्मजात के बजाय प्रदर्शनकारी, और चुनी हुई या निर्मित की बजाय चुनी जाती है। पहचान, हम सुनते हैं, अतीत की तुलना में अधिक जटिल हैं। पहचान अब केवल वर्ग, लिंग और नस्ल या जातीयता का उत्पाद नहीं हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि, अतीत की तुलना में, पहचान आज जन्म, आवासीय निकटता, संस्थागत सदस्यता, धार्मिक संबद्धता और साझा अनुभव की तुलना में कम उत्पाद हैं, और, कई उदाहरणों में, सामान्य राजनीति और वैचारिक प्रतिबद्धताओं का।

दूसरी ओर, अनिवार्यता पर कई हमलों के बावजूद, पहचान को आत्म-छवियों से कहीं अधिक मानने की प्रवृत्ति है, जिसे व्यक्ति अपनी इच्छानुसार चुनने, बदलने या बदलने के लिए स्वतंत्र हैं। एक सामान्य अपेक्षा है कि पहचान प्रामाणिक और वास्तविक हो। किसी की पहचान को अस्वीकार या अस्वीकार करना व्यापक रूप से घृणित माना जाता है।

इस संदर्भ में, मुझे एरिक एरिकसन पर उनकी यहूदी पृष्ठभूमि को नकारने के लिए एक बर्बर हमले की याद आती है – साथ ही साथ एक अधिक महानगरीय पहचान के लिए एरिकसन की दलीलों का बचाव। फिर एक कैथोलिक या समलैंगिक या चिकनो लेखक के रूप में “एक बॉक्स में डाल” होने के साथ संस्मरणकार रिचर्ड रोड्रिग्ज की परेशानी है।

तो हमें आज के उत्तर आधुनिक बहुसांस्कृतिक समाज में पहचान के बारे में कैसे सोचना चाहिए?

सबसे पहले, हमें यह पहचानने की जरूरत है कि आज की सोच में एक प्रमुख योगदानकर्ता पहचान की आधुनिकतावादी अवधारणाओं के खिलाफ प्रतिक्रिया है। अर्थात्:

पहचान की एक आलोचना जो कच्चे द्वैत और सरल विरोध पर टिकी हुई है। पहचान की आधुनिकतावादी अवधारणाएं पुरुष-महिला या ओसीडेंटल-ओरिएंटल जैसे द्विआधारी विरोधों को दर्शाती हैं। उत्तर-आधुनिकतावाद ने सरलीकृत द्वैतवाद को विखंडित करने, चुनौती देने और उलटने की कोशिश की, जिसे बड़े पैमाने पर विरोधों के माध्यम से परिभाषित किया गया था, जैसे कि अपोलोनियन के साथ सफेदी का जुड़ाव और डायोनिसियन के साथ कालापन या प्रकृति के साथ तर्कसंगतता और स्त्रीत्व के साथ मर्दाना।
पहचान के लिए एक चुनौती जो सत्ता, स्थिति, पदानुक्रम और उत्पीड़न से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। केवल जीवित वास्तविकताओं को प्रतिबिंबित करने के बजाय, लिंग, यौन और नस्लीय पहचान की आधुनिकतावादी अवधारणाओं ने प्राकृतिक और सामान्यीकृत अंतर और अच्छी तरह से परिभाषित स्थिति पदानुक्रमों के भीतर अंतर को व्यवस्थित किया।
“सामान्य” या “प्रामाणिक” पहचानों की उदार या बुर्जुआ धारणाओं के आधिपत्य के खिलाफ प्रतिक्रिया। ये ऐसी पहचानें थीं जो विषमलैंगिक विवाह या पारंपरिक लिंग भूमिकाओं सहित कुछ व्यवहारों को विशेषाधिकार प्रदान करती थीं।

इसके बाद, हमें यह समझना चाहिए कि पहचान शक्ति और सामूहिक एजेंसी का एक साधन बन गई है।

निजी क्षेत्र की यूनियनों जैसे सामाजिक संबद्धता के अन्य रूपों के प्रभाव में कमी आई है, वकालत समूहों और विभिन्न गैर-लाभकारी संगठनों द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली विभिन्न पहचान राजनीतिक और आर्थिक रूप से अधिक प्रमुख हो गई हैं। जनगणना श्रेणियां बनाने और अधिकारों की पहचान करने और विभिन्न प्रकार की समूह पहचान के अनुसार लाभों को लक्षित करने और वितरित करने की अपनी क्षमता के माध्यम से, संघीय सरकार ने समूह की स्थिति की मान्यता को और अधिक महत्वपूर्ण बना दिया है। राजनीति में हम अधिकारों की एक पुरानी अवधारणा के बीच एक संघर्ष देखते हैं, जो व्यापक रूप से एक सार्वभौमिकता के नाम पर नीति निर्माण में अंतर की प्रासंगिकता से इनकार करता है जिसे तेजी से गलत और भ्रामक माना जाता है, और जो इसके विपरीत तर्क देते हैं कि समानता अधिक से अधिक मांग करती है प्रणालीगत असमानताओं और असमानताओं के बारे में जागरूकता।

यदि उत्तर आधुनिकतावाद ने पहचान के बारे में सोचने के पुराने तरीकों का पुनर्निर्माण किया, तो यह पहचान के नए तरीकों के उदय की व्याख्या करने में भी मदद करता है।

यह जे कैस्पियन कांग की एक नई किताब थी, जो अप्रवासी दक्षिण कोरियाई माता-पिता के बच्चे थे, जिन्होंने वाइस, ग्रांटलैंड, द न्यू यॉर्कर और द न्यूयॉर्क टाइम्स के लिए लिखा है, जिसने मुझे आज की पहचान के अर्थ पर प्रतिबिंबित करने के लिए प्रेरित किया और हम कैसे सर्वश्रेष्ठ हो सकते हैं इस विषय को हमारी अविश्वसनीय रूप से विविध कक्षाओं में हल करें।

अकेला अमेरिकी एक ऐसे समाज में एशियाई अमेरिकी पहचान की एक परीक्षा है जो अभी भी बड़े पैमाने पर खुद को ब्लैक-व्हाइट बाइनरी के रूप में परिभाषित करता है-एक ऐसी पहचान जिसे बड़े पैमाने पर, सरकारी आदेश द्वारा परिभाषित किया गया था और, आम तौर पर, एशियाई अमेरिकियों को पहचानने में विफल रहता है रंग के लोगों के रूप में, यह एशियाई अमेरिकियों के लिए पहचान की राजनीति के विरोधाभासों और सीमाओं का भी एक अध्ययन है।

वे पूछते हैं, क्या हम एक ऐसे समूह के बारे में सामान्यीकरण कर सकते हैं जिसमें “व्यवसायी फ्लशिंग को अप्रवासी धन के केंद्र में बदलना; लॉस एंजिल्स दंगों के हताहतों की संख्या; न्यूयॉर्क शहर में गरीब माता-पिता जो मानते हैं कि शहर के परीक्षा स्कूलों में प्रवेश ही एकमात्र रास्ता है; रेडिट पर पुरुष अधिकार कार्यकर्ता अंतर्विवाह के बारे में शेखी बघारते हैं; और मुट्ठी भर प्रदर्शनकारी जो ब्लैक लाइव्स मैटर की रैलियों में ‘येलो पेरिल सपोर्ट्स ब्लैक पावर’ के संकेत लिए हुए दिखाई देते हैं?

अधिकांश पुस्तक में एशियाई अमेरिकियों के बारे में कुछ प्रमुख आख्यानों पर सवाल उठाना शामिल है: एक सामान्य इतिहास साझा करने वाले एक अविभाजित सांस्कृतिक समूह के रूप में, “मॉडल अल्पसंख्यक”, सक्षम लेकिन ठंडे के रूप में, स्थायी प्रवासियों या विदेशियों के रूप में, या राजनीतिक रूप से निष्क्रिय और आंतरिक रूप से केंद्रित के रूप में। इसे कुछ आक्रामक मीडिया रूढ़ियों की आलोचना के रूप में भी पढ़ा जा सकता है: निर्बल पुरुषों की; ड्रैगन देवियों; बाघ माताओं; शांत, धूर्त nerds या desexualized, स्त्रैण आत्म-विनाशकारी पुरुष; या कामुक रूप से विनम्र कमल का फूल।

इसके अलावा, पुस्तक नस्लवाद के रूपों का वर्णन करने में कठिनाई का विवरण देती है जो एशियाई अमेरिकियों का सामना करते हैं, इस तथ्य को देखते हुए कि यह काले अमेरिकियों का सामना करने वाले अधिक स्पष्ट रूपों से अलग है।

पुस्तक का निष्कर्ष यह तर्क देते हुए समाप्त होता है कि विशेष रूप से एशियाई अमेरिकियों, लेकिन अन्य समूहों को भी, पहचान के बारे में सोचने से लाभ होगा जो परिवार पर ध्यान केंद्रित करने या आत्मसात करने और स्वीकृति या यहां तक ​​​​कि सामुदायिक स्वार्थ की इच्छा से परे है, लेकिन इसके बजाय बहुत कुछ शामिल है समाज के हाशिये पर खड़े लोगों के साथ एकजुटता की व्यापक भावना।

जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका एक अधिक बहुजातीय, बहुजातीय, बहुसांस्कृतिक और, शायद, बहुभाषी समाज बन जाता है, यह सवाल कि पहचान को कैसे परिभाषित किया जाएगा और व्यवहार किया जाएगा, हवा में बहुत अधिक है। क्या जातीय मतभेद मिटेंगे? क्या स्तरीकरण के नए रूप सामने आएंगे? या सफेदी और कालापन इस समाज की सबसे स्थायी विभाजन रेखा के रूप में काम करता रहेगा?

उत्तर का एक बड़ा हिस्सा, जैसा कि जे कैस्पियन कांग मानते हैं, इस बात पर निर्भर करता है कि कैसे विशिष्ट समूह-सबसे ऊपर, एशियाई अमेरिकियों की अगली पीढ़ी और उनके लैटिनक्स समकक्ष-अपनी पहचान को परिभाषित करते हैं और राजनीति और व्यापक सांस्कृतिक बातचीत में संलग्न होते हैं।

मैं भविष्य की भविष्यवाणी नहीं कर सकता, लेकिन मैं यह कहते हुए सुरक्षित महसूस करता हूं: उस भविष्य का प्रमुख संकेतक कॉलेज परिसरों में मिलेगा। फैकल्टी और प्रशासक यह देखने वाले पहले व्यक्ति होंगे कि हमारी वर्तमान पीढ़ी कैसे पहचान के सवालों से जूझती है। शर्म, बचाव या बचाव के साथ? पाठ्यचर्या, शैक्षणिक और नीति परिवर्तन की मांगों के साथ? या कुछ और तरीकों से?

आखिरकार, मेरे विश्वविद्यालय की टैगलाइन को थोड़ा संशोधित करने के लिए, यहां जो होता है वह अनिवार्य रूप से और अपरिवर्तनीय रूप से समाज को बदल देता है।

स्टीवन मिंट्ज़ ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर हैं।